BADIOU ALAIN (1937- )

Des vérités éternelles

Comment refuser la pensée du consensus (ce qu'Alain Badiou appelle le « matérialisme démocratique ») qui conduit à renoncer à la catégorie de vérité au nom de la finitude du sujet et de la relativité des schèmes conceptuels ou culturels ? Sur le terrain philosophique, il s'agit de contrer le thème de la fin de la métaphysique en montrant qu'on n'est pas condamné à choisir entre la sophistique des « jeux de langage », l'herméneutique des paroles de l'Être et la célébration de la vie et des devenirs. L'impulsion de départ est donnée par l'évidence de « vérités éternelles » inassimilables à l'organisation générale des corps et des discours, repérables dans les domaines de la science, de l'art, de la politique et de l'amour, qui forment les quatre « conditions » de la philosophie. À cette dernière revient la tâche, non de produire des vérités propres – ce dont elle est incapable –, mais de construire un espace de compossibilité pour les vérités produites dans les autres domaines. Car si une vérité est éternelle, elle n'en doit pas moins être activement créée, reconnue, suivie jusque dans ses dernières conséquences.

Une vérité est produite, elle a lieu (d'où la nécessaire pensée de l'événement) ; nous y participons en nous décidant pour elle et en nous y rendant fidèle (d'où la nécessité d'une théorie du « sujet de vérité »). Si l'origine de la vérité est de l'ordre de l'événement, elle est quelque chose de rare, d'exceptionnel. Elle fait irruption dans un présent comme un fragment d'éternité (« l'Histoire n'existe pas »), elle vient trouer une situation (ou un « monde ») en y donnant une intensité et une visibilité maximale à ce qui, du point de vue des composantes de cette situation et de son contexte (structure, langue, savoir, etc.), ne pouvait être ni distingué, ni évalué, ni même formulé : irruption paradoxale d'un « inexistant » irréductible à toutes les hiérarchies et partages catégoriels préexistants, et susceptible d'entraîner un processus de fidélité activé par une décision. Ainsi la fulgurance de l'amour, décrite par Rousseau dans La Nouvelle Héloïse, qui transit les amants et compose un sujet d'amour qui les dépasse infiniment en tant qu'individus. Ou encore, la journée du 18 mars 1871 qui ouvre la Commune de Paris et marque le surgissement précaire d'un pouvoir ouvrier jusqu'alors inexistant et proprement impensable. La catégorie de vérité apparaît avant tout comme une catégorie pratique : il y va de la possibilité de reconnaître et d'affirmer universellement l'irruption de quelque chose d'absolument nouveau dans le monde, qui justifie qu'on y vive.