ART (Aspects esthétiques) Le beau
L'apparition de « l'esthétique »
Des changements considérables ont été nécessaires pour que soit rendue possible la prééminence du mode de représentation esthétique qui a été le nôtre durant la majeure partie de l'époque moderne, de la fin du xviiie aux dernières décennies du xxe siècle. L'apparition de « l'esthétique », comprise comme branche de la philosophie traitant de l'art, mais aussi comme « ordre du discours », définissant une conception et une expérience nouvelles de l'art, et même comme mode de vie (se traduisant de nos jours par l'existence de produits et de soins « esthétiques »), va de pair avec la consommation du divorce entre le Beau et le Bien, entre la composante intellectualiste et spiritualiste et la composante hédoniste et esthétique. Ce divorce s'est dessiné tout au long des xviie et xviiie siècles. L'apparition du terme esthétique vient couronner le travail accompli à partir de G. W. F Leibniz (1646-1716) et de John Locke (1632-1704).
L'esthétique, une philosophie de l'art
Le terme est introduit par le philosophe allemand A. G. Baumgarten (1714-1762), dans ses Meditationes Philosophicae de nonnullis ad poema pertinentibus (1735). Il distingue entre des noeta, des choses pensées, à connaître par une faculté supérieure et relevant de la logique, et des aistheta, des choses senties, objets d'une science (épistemè) esthétique (aisthetika). Au premier paragraphe de son Esthétique (1750-1758), il définit l'esthétique comme « la théorie des arts libéraux, une gnoséologie inférieure, art de penser le beau, science de la connaissance sensitive ».
Pour en revenir à l'histoire de ce divorce entre Beau et Bien, qui aboutit à l'émancipation du champ esthétique, le moment leibnizien est particulièrement intéressant. En effet, il est significatif que G. W. F. Leibniz emploie indifféremment dans son vocabulaire les termes de Beau et de beauté. Pour lui, la beauté est l'unité dans la diversité, qui renvoie au grand ordre et à l'harmonie de l'univers en tant qu'œuvres d'un Dieu mathématicien. En même temps, dans ses Nouveaux Essais sur l'entendement humain (1690), où il répond au philosophe empiriste anglais John Locke, il innove en reprenant certains apports de ce dernier concernant la nature de nos idées. Locke distingue entre nos idées de qualités premières, qui représentent les propriétés des choses, et nos idées de qualités secondes, qui sont seulement l'effet en nous de certaines qualités inconnues des choses. Que nous ne connaissions pas la cause de ces idées ne change rien au fait qu'elles ont pour nous une face affective et sensible, qui nous renseigne confusément sur la réalité. Leibniz entrevoit à partir de là une nouvelle zone de connaissance, qui ne serait pas celle de la connaissance claire et distincte apportée par les idées de qualités premières, mais une connaissance claire (nous connaissons nos idées et ce qu'elles nous font) sans être distincte (on ne sait pas de quoi elles sont les idées). Il y aurait donc une connaissance confuse : celle que nous avons des couleurs, odeurs, saveurs – et des expériences que nous donnent les peintres et les artistes. On y reconnaît la chose sans pouvoir dire en quoi consistent ses différences et ses propriétés. À travers ces idées claires et confuses, l'esprit entre dans des états a-logiques, esthétiques et sensibles. Tel est précisément le domaine que Baumgarten appellera celui de la « gnoséologie inférieure » – et celui que nous appelons de l'esthétique.
Gottfried Wilhelm Leibniz
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John Locke
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Presque au même moment, le père Dominique Bouhours (1628-1702) développait en France, dans les Entretiens d'Ariste et d'Eugène (1671 et 1687), l'idée d'un « je ne sais quoi » au cœur de l'expérience sensible et émotionnelle. Quand[...]
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Écrit par
- Yves MICHAUD : professeur de philosophie à l'université de Rouen, membre de l'Institut universitaire de France
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Platon - Athènes
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