SCHOPENHAUER ARTHUR (1788-1860)

Une anthropologie pessimiste

Schopenhauer reproche avec virulence aux religions du Livre leur mépris de l' animalité, et la supériorité des religions de l'Inde sur ce point lui paraît manifeste. Mais il est vrai qu'avec le langage l'homme devient capable de se détacher de l'expérience immédiate, de penser le passé et l'avenir, de prendre conscience d'être mortel et de se poser la question du sens de son existence. Là est la source de toute religion et c'est en ce sens, indépendamment de tout appel à une transcendance, que l'homme peut être dit « l'animal métaphysique ».

Schopenhauer ne se lasse pas de décrire une existence humaine prisonnière de l' illusion du bonheur, oscillant constamment de la souffrance à l'ennui, nécessairement insatisfaite puisque la volonté ne veut rien que sa propre affirmation. Les commentateurs ont voulu réduire ce «  pessimisme » (le mot est alors nouveau) à un effet du romantisme ; mais on pourrait aussi bien penser à l'apologétique chrétienne, au divertissement pascalien. Invoquer, comme le fait Lachelier, l'humeur du philosophe ou ses expériences de jeunesse est tout aussi insuffisant (le fait-on pour l'optimisme de Leibniz ?). Il y a cohérence entre la métaphysique et l'anthropologie.

L' amour et la mort prennent une importance nouvelle hors de la référence à la dualité de l'âme et du corps. Tout amour, toute passion amoureuse cachent sous leurs manifestations, des plus vulgaires aux plus sublimes, le même vouloir-vivre, le même « génie de l'espèce ». Cette dénonciation de la sexualité (« le grand secret »), en particulier dans le chapitre férocement misogyne des Parerga « sur les femmes », eut un grand retentissement littéraire, et Freud pourra trouver chez Schopenhauer non seulement la subversion du moi et le primat de la sexualité, mais même l'ébauche d'une théorie du refoulement. En perpétuant l'espèce dans l'individu, la sexualité signifie au moi sa propre mort. Les moralistes ont bien vu que la peur de la mort était aveugle, déraisonnable, mais elle ne peut être comprise et surmontée que rapportée au noyau de notre être, au vouloir-vivre indestructible. Là encore, l'illusion est de chercher un principe d'immortalité dans l'indépendance d'une âme raisonnable.

Si, dans son détail, une vie humaine relève de la comédie, considérée dans son ensemble, de la naissance à la mort, elle est une tragédie. Le pessimisme n'est pas absence de sens, ni à proprement parler nihilisme, comme l'a bien vu Nietzsche. L'énigme d'un monde sans Dieu, sans cause et sans fin, est résolue métaphysiquement par la volonté qui la rend intelligible. Schopenhauer n'est donc pas un philosophe de l'absurde. Il n'aurait pas pu écrire, comme Camus, qu'il fallait imaginer Sisyphe heureux. Il est moins encore un philosophe de l'« existence ». Ce serait oublier sa critique radicale du libre arbitre ; il n'y a chez lui nulle place pour une existence propre à l'homme et distincte de la nature.

L' éthique d'une telle anthropologie ne peut qu'être celle du renoncement et de l' ascèse, dont le premier point sera de s'abstenir de transmettre la vie et avec elle la tromperie du bonheur. La justice sera purement négative (ne léser personne) et le seul sentiment moral possible est la pitié par laquelle est reconnue l'universelle souffrance. Ce pessimisme est-il, du point de vue social et politique, aussi « réactionnaire » qu'on l'a dit ? La notion même de réaction suppose une philosophie du progrès. Or les philosophies de l' histoire du « charlatan » Hegel et de ses disciples spiritualistes ou matérialistes ne sont, aux yeux de Schopenhauer, que de sinistres mystifications. Il n'y a rien à attendre[...]