CRITIQUE DE LA FACULTÉ DE JUGER, Emmanuel Kant Fiche de lecture

La Critique de la faculté de juger (Kritik der Urteilskraft, 1790) est la troisième et dernière des Critiques d'Emmanuel Kant (1724-1804). Elle vient après la Critique de la raison pure (1781) et la Critique de la raison pratique (1786). Il ne s'agit pas tant d'ajouter au domaine des sciences exactes puis à celui d'une science des mœurs ce qui manquait encore à sa philosophie comme entreprise de refondation de la totalité des savoirs (le domaine de l'art) – que d'aller jusqu'au terme de la « révolution copernicienne » effectuée par la pensée critique : celle-ci, centrée sur les facultés du sujet, aboutit au constat d'un abîme entre la faculté de connaître et la faculté de désirer – alors même que la morale s'éprouve dans l'expérience, donc dans le monde sensible. Reste à penser par conséquent entre les deux « domaines » : la « nature » et la « liberté ». Avec la faculté de juger apparaît le concept de finalité, qui permet enfin cette articulation. Dès lors la dernière Critique se développe dans deux directions : esthétique (autour du jugement de goût), comme il était prévisible ; et téléologique, à partir de ce que Kant désigne comme « finalité objective de la nature ».

Le beau et le sublime

La connaissance ne consiste pas seulement à produire des concepts : il faut encore pouvoir les mettre en relation avec des objets donnés. D'où le rôle déterminant de la faculté de juger, déjà exposé dans la Critique de la raison pure : soumettre le cas à la règle, « subsumer le particulier sous l'universel ». Mais le jugement ne fait pas que s'exercer au service de l'entendement, il procède aussi selon ses principes propres : Kant parle alors de la faculté de juger « réfléchissante » (et non plus « déterminante »), lorsqu'elle produit à elle-même sa propre loi. Tel est précisément ce dont nous faisons l'expérience dans le jugement esthétique. La beauté d'un objet n'a rien à voir avec « l'intérêt spéculatif » ; elle peut s'analyser comme la mise en rapport d'une forme donnée avec une représentation idéale (rapport dit de finalité), librement produite par l'imagination. Le « sentiment » esthétique sanctionne par le plaisir l'accord entre la perception et la représentation – c'est-à-dire l'harmonie entre l'entendement et l'imagination. Ce sentiment n'a donc rien à voir non plus avec un « intérêt pratique » : ce n'est pas une sensation liée à la satisfaction d'un désir (comme l'acte de manger). Aussi le beau est-il d'abord défini dans la Critique de la faculté de juger comme « sentiment de satisfaction désintéressée », « finalité sans fin ».

L'esthétique kantienne, très technique dans son expression, n'en a pas moins reçu un considérable écho : c'est que la pensée critique offre une reformulation en profondeur des grandes questions du temps. Ainsi du sublime, qui dans le goût des Lumières avait progressivement supplanté le beau. Comment expliquer l'alliance paradoxale du plaisir, caractéristique du sentiment esthétique, et de ce qu'Edmund Burke, dans sa Recherche philosophique (1^re éd. 1757), appelait le « terrible » ? « L'étonnement qui confine à l'effroi, l'horreur et le frisson sacré qui saisissent le spectateur à la vue de masses montagneuses s'élevant jusqu'au ciel, de gorges profondes où se déchaînent des torrents, de solitudes plongées dans l'ombre et invitant à la méditation mélancolique, etc., ne provoquent pas véritablement la peur chez le spectateur puisqu'il se sait en sécurité ». Mais, alors que le beau réalise l'harmonie des facultés, le sublime, défi par l'informe, l'in-fini, à l'imagination, révèle en elle (paragr. 29) « le pouvoir d'affirmer notre indépendance par[...]