CULTURE Culture et civilisation

Rayonnement et « agalma »

Sans doute apprendrait-on beaucoup, en effet, sur la civilisation si, l'envisageant initialement en tant que phénomène, on parvenait à préciser ce qui est désigné de la manière la plus banale comme son « rayonnement ». Une civilisation, non seulement une civilisation du passé, reconstituée à travers les monuments ou les textes qu'elle nous a légués, mais telle civilisation dont nous participons nous-mêmes aujourd'hui, se trouve en effet hantée par une brillance d'un ton particulier, circulant parmi ses œuvres et s'y déposant, de manière à donner à l'ensemble du panorama social sa vie et son relief.

Or nous disposons pour en saisir les prémices d'un auxiliaire précieux. Dans un travail de pionnier, publié en 1947 dans le Journal de psychologie et dont, quelques années plus tard, Lacan devait tirer le parti que l'on sait dans son commentaire du Banquet, Gernet avait longuement souligné l'importance, au regard du développement de la notion de valeur en Grèce, du phénomène de l'agalma. Inutile de rappeler la diversité des sujets auxquels il se rapporte. Ce qui nous retient ici, c'est la conjonction qui s'opère dans l'agalma entre divers pouvoirs qualifiés de « magiques » – pouvoir contraignant du don, au sens de Mauss, vertu de la richesse détruite, talisman de souveraineté – auxquels s'attache une « qualité esthétique ». En bref, la fascination inhérente à l'agalma marque le point d'insertion de cette puissance dans l'ordre profane des échanges, où elle viendra finalement à s'exprimer sous les espèces de la valeur monétaire.

Or il est remarquable que ce terme d'agalma se retrouve dans Les Euménides d'Eschyle pour désigner précisément le rassemblement (συνοικία) des villages en communautés. La cité, la πόλις, est ϕρούριον θε̃ων (citadelle des dieux), elle est, poursuit Eschyle, ἄγαλμα ῥυσίϐωμον Ἑλλάνων δαιμόνων (merveille protectrice des autels des divinités des Grecs).

Ainsi s'exprime ce fait prodigieux, la chance de la survie donnée au groupe, la promesse d'existence conférée à une forme artificielle. C'est ce soutien perpétué, ce triomphe perpétué sur toute menace de dissolution, dont l'œuvre nous communique le sentiment et, à travers cet éclat de l'œuvre, ce que nous approchons, la réalité qu'elle symbolise, c'est l'éclat, la maintenance du lien social. Non simplement parce qu'il réduit la violence, mais parce qu'il assure à chacun la stupeur d'une force prodigieusement accrue par le concours de tous, la force célébrée par le chœur des Euménides. Ces deux aspects ou fonctions de la civilisation, sa fonction d'accumulation ou de réserve, de thésaurisation, par laquelle sont mis à la disposition de tous les fruits d'or d'une expérience accumulée, et sa fonction novatrice, ne sont donc pas antagonistes. Elles témoignent de la vertu de persistance de la société civilisatrice, de son énergie de liaison, de la puissance organique de vie qui est celle de la πόλις, et par laquelle la πόλις se révèle apte à forger un type de solidarité qui ne soit pas celui de la famille naturelle, fondant ainsi le fait humain.

C'est en ce sens que toute civilisation est « politique ». Le terme ne visera pas ici l'autorité comme telle, la nature du pouvoir, mais l'instauration du lien que le pouvoir exprime, la forme d'agrégation caractéristique d'un pouvoir donné, et dont chaque œuvre de civilisation, dans sa consistance, traduit la solidité. Civilisation de la πόλις, de la romanité, de l'empire..., chacune, en bref, incarne, rend sensible au regard le « principe » du gouvernement en un sens plus large que ne le veut Montesquieu : ce qu'il nous sera permis de désigner et[...]

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Écrit par

Pierre KAUFMANN : professeur honoraire de philosophie à l'université de Paris-X-Nanterre

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