CULTURE Le choc des cultures
La culture philosophique
Henry David Thoreau
Hulton Archive/ Getty Images
S'il faut revenir à ce qu'a été la culture, depuis sa prise de conscience antique, même quand le mot n'était pas encore utilisé, c'est, d'une part, parce qu'elle continue d'être présente dans l'usage que nous faisons d'elle, serait-ce sous une forme posthume ; c'est, d'autre part, parce qu'elle permet de distinguer les formes concurrentielles de culture qui, en lui empruntant le mot, croient modifier la chose tout en continuant à se définir vis-à-vis d'elle. Peut-être la meilleure définition de la culture est-elle celle de Henry David Thoreau quand il posait la question dans Walden (1854) : « Pourquoi, précisément, les objets que nous contemplons font-ils un monde ? » La leçon des grandes œuvres de la culture enseigne en effet qu'un monde possède trois caractères : il est ordonné, chacun de ses éléments prenant sa signification dans son intégration au Tout ; aussi les Grecs parlaient-ils de kosmos pour rendre manifeste, avec sa beauté, l'ordre de l'univers. Il est séparé de ce qui n'est pas lui en s'inscrivant dans ses limites ontologiques : il en est ainsi de ces personnages littéraires, Swann, Odette et Charlus, qui forment le monde de Proust, ou de ces fictions cinématographiques, Kane, Amberson et Quinlan, qui forment le monde d'Orson Welles. Il est enfin autonome, reposant en lui-même, dans le calme de la pure présence à soi. Or telle est précisément la marque de l'œuvre de culture, la thing of beauty célébrée par John Keats : un épanouissement de la vie en monde, une « cosmicisation » qui ne renvoie à rien d'autre qu'à sa manifestation. La culture fait monde dès qu'elle fait sens en ordonnant l'esprit vers une plénitude de vie enchâssée dans ses propres limites.
Buste de Cicéron, Ier siècle avant J.-C.
Bridgeman Images
Ce sens initial de la culture – déployer un monde – ne répond pas plus à une détermination économique qu'à un comportement sociologique. Il évoque bien plutôt le travail intérieur de l'esprit humain dans son effort pour donner un sens au matériau qu'il travaille. Chez les Grecs, la paideia joue ce rôle, comme on le voit chez Platon lorsqu'il décrit l'effort de tirer l'âme de son « bourbier barbare » pour la faire accéder à ce qu'il y a de plus haut (République, VII, 533 d.). Celui qui n'est pas cultivé, le barbare donc, c'est celui qui résiste à l'assomption de l'Idée du fait d'une inertie de l'âme qui la fait s'affaisser sur elle-même au lieu de s'élever vers ce qui la dépasse. Cicéron s'inscrit dans cette tradition quand, passant de la paideia grecque à la cultura romaine, il donne la première définition de la culture qui deviendra canonique. À l'origine, le mot cultura, du verbe colere dont le supin est cultum, renvoie seulement à l'agricultura, c'est-à-dire au travail de la terre. En transposant ce qui relève du labor, et donc de la peine, en ce qui atteste de l'otium, et donc du loisir, pour une pensée dégagée des nécessités de la vie quotidienne, Cicéron utilise plusieurs termes pour définir cette liberté de l'esprit : humanitas, doctrina,litterae. Mais il innove en parlant pour la première fois de la culturaanimi. En jouant sur le verbe colere – « cultiver », « soigner », mais aussi « habiter » –, Cicéron risque l'expression excolereanimos doctrina, « cultiver les esprits par l'instruction ».
Il ne s'agit pas de fabriquer un objet extérieur, comme le fait l'artisan, mais de prendre soin de son âme comme l'agriculteur prend soin de son champ. Avec cette transposition de la culture de la terre dans le domaine de l'âme, ce que Cicéron appelle humanitasdont nous avons tiré l'humus des humanités et de l'humanisme, le souci de la fécondité de l'esprit[...]
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Écrit par
- Jean-François MATTÉI : membre de l'Institut universitaire de France, professeur à l'université de Nice-Sophia-Antipolis
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Médias
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Buste de Cicéron, Ier siècle avant J.-C.
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