ESCLAVAGE

De l'anthropophagie à l'esclavage « doux »

L'esclavage a fait son apparition au cours d'une phase déjà évoluée de l'économie. À partir d'un certain moment, l'homme n'a plus tué son ennemi ou son débiteur. Il ne l'a plus éliminé en tant que consommateur concurrent. Au lieu de l'utiliser sous la forme la plus directe, l'anthropophagie, il a projeté de le transformer en travailleur auxiliaire dont le niveau de vie réduit lui permettait d'améliorer le sien. Il convient de ne pas perdre de vue qu'un tel calcul est très rare dans les sociétés animales (fourmis) et que certaines sociétés humaines dites « primitives », isolées par les forêts tropicales ou les océans, en Amazonie, en Afrique centrale, en Insulinde ou en Océanie n'ont même jamais dépassé le stade de l'anthropophagie. La première fonction sociale de l'esclavage, que l'on désigne par les qualificatifs « doux » ou « ancien », fut donc de préserver le prisonnier et de lui permettre de travailler pour le profit d'un maître, sinon charitable, au moins conscient de son intérêt à long terme. C'est ce « besoin réciproque que le pauvre a du riche et que le riche a du pauvre » qui, selon le mot de Fustel de Coulanges, « fit les serviteurs ».

L'esclavage remplissait une fonction équivalant à celle des « domestiques » de notre société bourgeoise, et il était naturel qu'une certaine fidélité le rattachât à la maison antique. Une servitude aussi douce avait une base exclusivement patriarcale. Le nouveau venu se joignait aux membres de la grande famille antique.

La constitution des troupeaux d'hommes

Dans la seconde forme d'esclavage, l'homme est réduit à une situation comparable à celle de l'animal. Dans ce système, l'homme est la chose de son maître, à l'instar du cheval ou du bœuf. De nombreux exemples de cette forme d'esclavage peuvent être trouvés dans l'histoire. C'est ainsi qu'à Sumer les prisonniers étaient traînés au moyen de laisses passées dans des anneaux fixés à leur nez, comme les bovins.

Xénophon décrit ainsi le traitement réservé par Cyrus à ses captifs : « Dans les voyages, il les conduisait vers l'eau, comme des bêtes d'attelage. Quand il était l'heure de dîner, il s'arrêtait pour les faire manger, afin qu'ils ne fussent pas atteints de boulimie. De cette manière, ces gens, aussi bien que les nobles, l'appelaient leur frère, quoique ses soins ne tendissent qu'à perpétuer leur esclavage... »

Tous les attributs de la propriété, transmise à nous par le droit romain, s'appliquaient donc à la chose humaine. L'esclave pouvait être loué ou cédé à bail.

Afin de « maximiser » la rentabilité des troupeaux d'hommes, les frais d'entretien devaient être réduits au strict minimum et il paraît naturel que Caton, dans son De re rustica, ait donné les meilleurs conseils d'économie au propriétaire du latifundium. C'est ainsi que la nourriture devait être rationnée à « cinq livres de pain depuis l'instant où les esclaves commencent à bêcher jusqu'à la maturité des figues ; pour le reste du temps, la ration sera réduite à quatre livres ». Ces rations devaient être réduites en cas de maladie. Enfin, les serviteurs dont le rendement déclinait devaient être revendus à un autre maître moins avisé. Tant que les guerres et la traite des Noirs alimentaient en quantités suffisantes les marchés d'esclaves, les maîtres enrayaient leur reproduction. En effet, le coût de l'élevage de l'enfant humain, dont la croissance est lente, aurait grevé lourdement les frais d'exploitation des entreprises. C'est ainsi que, dans la cité antique, les nouveau-nés issus d'esclaves étaient le plus souvent exposés.

Mais, notamment dans le Nouveau Monde, après l'abolition de la traite et du fait de la rareté du matériel humain qui s'ensuivit, les maîtres ont, au contraire, favorisé la reproduction des esclaves et ont procédé à l'élevage des nouveau-nés. C'est ainsi que les femmes, selon Colhoun, étaient tenues, au xvi^e siècle, d'avoir un enfant chaque année. « Imbert, dans ses conseils aux acheteurs d'esclaves, souligne la nécessité de faire attention aux organes sexuels des Noirs, d'éviter d'acquérir des individus qui les ont peu développés ou mal conformés. On craignait qu'ils ne fussent de mauvais procréateurs » (G. Freyre).

Les méthodes d' eugénisme furent, semble-t-il, inventées par les Nord-Américains qui s'attachèrent à améliorer les croisements de races humaines pour obtenir les travailleurs les plus robustes. Après l'abolition de l'importation des esclaves en 1808, certaines plantations se livrèrent à l'élevage humain pour pouvoir revendre les croîts sur le marché.

Esclavage et technique

On a vu que c'est essentiellement pour couvrir les besoins des entreprises en main-d'œuvre que fut créée l'institution esclavagiste. Il n'est pas douteux que le latifundium ou la plantation américaine devaient leur prospérité à l'existence de l'esclavage. En effet, dans ces entreprises agricoles dont la superficie était très importante, les rendements élevés étaient atteints grâce à l'utilisation d'importants troupeaux d'hommes.

Dans une thèse fameuse (1924), Lefebvre-Desnouettes a soutenu que la disparition du travail servile résultait de deux découvertes techniques qui, du xii^e au xiv^e siècle, ont bouleversé les conditions économiques : l'attelage moderne et le gouvernail d'étambot à charnière (ce dernier, en facilitant l'utilisation de la voile, aurait permis de supprimer le travail des galériens). Il est difficile de croire que ces deux découvertes, même fondamentales, aient pu, à elles seules, jouer un tel rôle. En effet, certains travaux ne peuvent être exécutés que de main d'homme. Il en est ainsi, par exemple, de la cueillette du coton, puisque les premiers essais de moisson mécanique n'ont été entrepris dans le sud des États-Unis que vers la fin de la Seconde Guerre mondiale. On comprend alors que, même longtemps après la découverte de l'attelage, les Américains aient continué d'importer ou d'élever des esclaves.

Les justifications de l'inégalité entre les hommes

Si l'on met à part le système « doux », le niveau de vie des esclaves organisés en troupeaux est donc réduit au point d'obtenir la plus forte rentabilité de la production agricole, pour le profit des maîtres. Or, cette inégalité se doublait du racisme, qui doit être considéré, selon nous, comme un essai de justification pseudo-scientifique de l'inégalité sociale.

La richesse des maîtres ne pouvait provenir que de l'inégalité. La société esclavagiste est donc égoïste et elle se fonde sur la négation de la dignité humaine des esclaves. « L'utilité des animaux privés et celle des esclaves sont à peu près les mêmes, écrivait Aristote ; les uns comme les autres nous aident par le secours de leur force corporelle à satisfaire les besoins de l'existence [...]. Ainsi la guerre est-elle en quelque sorte un moyen naturel, puisqu'elle comprend cette chasse que l'on doit donner aux bêtes fauves et aux esclaves qui, nés pour obéir, refusent de se soumettre [...]. L'esclavage est donc un mode d'acquisition naturel, faisant partie de l'économie domestique. Celle-ci doit le trouver tout fait ou le créer, sous peine de ne point amasser ces moyens de subsistance indispensables à l'association de l'État et à celle de la famille » (Politique).

Lorsque, plus tard, certains Pères de l'Église se sont d'abord prononcés en faveur de l'institution, ils l'ont fait soit en songeant à l'esclavage utile, patriarcal, « doux » (saint Paul, par exemple), soit en recherchant des justifications morales. C'est ainsi que, chez saint Augustin, l'esclavage est une punition imposée au pécheur. L'homme, être raisonnable, fait à l'image de Dieu, créé libre, doit rester libre. C'est le péché « qui fait que l'homme tient l'homme dans les chaînes et toute sa destinée ; et cela n'arrive que par le jugement de Dieu, en qui il n'est point d'injustice, et qui sait mesurer les peines aux démérites ». Enfin, chez saint Thomas, les relations entre maîtres et serviteurs se situeront en dehors des rapports de justice : « Il ne doit pas y avoir de droit spécial du maître ou du père car c'est le bien privé d'une personne ou d'une famille et la loi concerne le bien commun de la cité et du royaume. » C'est pourquoi, entre un maître et son esclave, il n'y a pas de justice stricte, mais une espèce de justice qu'on appelle « économique », au sens d'ὀικ́ια, « maison ».

Au xvi^e siècle, Bartolomé de Las Casas, évêque dominicain, devait apporter une nouvelle justification à la constitution de troupeaux humains et à leur commerce. Ce conquistador repenti, ému par la situation pitoyable des Indiens exposés à la cruauté des Espagnols, a laissé un tableau saisissant du début de la conquête. Son Histoire des Indes eut un retentissement considérable en Europe. Poursuivant sa campagne en faveur des malheureux Indiens, Las Casas se dépensa en démarches et en supplications. Il en arriva peu à peu à convaincre Charles Quint de prendre des mesures de protection en faveur de ses sujets indiens d'Amérique. Mais, attaqué par les colons qui menaçaient de se rebeller au cas où ils n'auraient plus de captifs pour assurer le travail des terres, Las Casas commit l'imprudence de recommander l'utilisation d'esclaves noirs et les premiers bâtiments négriers amenèrent d'Afrique la chiourme qui devait relayer ses protégés sur les plantations.

Un siècle plus tard, Bossuet apporte son appui à l'esclavage pratiqué par la France lors de ses disputes avec Jurieu. La discussion engagée par l'évêque de Meaux avec le pasteur protestant était subtile. Jurieu soutenait que l'esclave était libre faute d'un accord librement consenti entre lui et le maître. Bossuet niait l'existence d'un tel pacte qui lui semblait incompatible avec l'état de servitude. « De condamner cet état, ce serait entrer dans les sentiments que M. Jurieu lui-même appelle outrés, c'est-à-dire dans les sentiments de ceux qui trouvent toute guerre injuste : ce serait non seulement condamner le droit des gens, où la servitude est admise, comme il paraît par toutes les lois, mais ce serait condamner le Saint-Esprit qui ordonne aux esclaves, par la bouche de saint Paul, de demeurer en leur état et n'oblige point les maîtres à les affranchir. »

Le Code noir

La première protection légale des esclaves fut « octroyée » par la fameuse ordonnance de mars 1685, ou « Code noir ». Or, la lecture de ce code, à notre époque « sociale », est très décevante. Ce texte ne semble apporter aucun progrès par rapport aux coutumes les plus barbares. À la première évasion de l'esclave, et si celle-ci durait plus d'un mois, il avait les oreilles coupées et était marqué de la fleur de lys. À la deuxième, il avait le jarret coupé. À la troisième, c'était la mise à mort. Il nous paraît étrange, aujourd'hui, que le Code noir ait pu apparaître comme apportant des progrès sensibles au sort des esclaves et que son édiction ait pu exciter la fureur des maîtres, tyrans locaux contre lesquels l'Administration paraît bel et bien avoir été impuissante. Pas plus que l'Église à ses débuts, la royauté n'aurait eu le pouvoir de placer des barrières infranchissables devant l'esclavage. Elle y avait d'ailleurs recours elle-même, largement, sur les mers et dans les colonies. Un certain nombre des dispositions de l'ordonnance de 1685, visiblement inspirées par le clergé, donnaient cependant une existence légale à la famille de l'esclave : son mariage était désormais solennisé comme celui de l'homme libre ; si le consentement du maître est nécessaire, ce dernier ne peut imposer le mariage à un esclave contre son gré. Les membres de la même famille ne pouvaient être vendus séparément.

À plus de trois siècles de distance, le Code noir nous paraît avoir eu surtout pour résultat de hisser l'esclave du rang de la brute où l'avaient ravalé les socratiques à un niveau intermédiaire entre les biens meubles et les hommes libres.