HASARD & NÉCESSITÉ

De Laplace à Monod

Le « démon de Laplace », figure emblématique du déterminisme physique, apparaît aux premières pages de l'Essai philosophique sur les probabilités (1814). Tout au long de son essai, Laplace traitera d'un monde incertain, à propos duquel les jugements sont indécis, et le démon qu'il introduit a pour fonction d'interpréter la différence entre ce monde, qui est celui des pratiques quotidiennes, et le monde régulier que décrivent l'astronomie et la mécanique.

Le démon de Laplace ne doit pas être confondu avec le Dieu leibnizien car il est conçu à la ressemblance de l'astronome ou du mécanicien, et en constitue la figure asymptotique : il est celui qui peut prévoir la totalité de l'Univers, comme l'astronome peut prédire le comportement passé et futur du Système solaire, et ce à partir du même type de lois. En d'autres termes, le démon de Laplace et la science qu'il représente ne prétendent en rien guider la manière dont on construit la description des phénomènes auxquels on a affaire, mais bien à instituer un ordre des sciences : la différence entre les sciences ne tient pas à des différences qui caractériseraient intrinsèquement le monde, mais à l'imperfection humaine. La conception déterministe du monde met l'astronome et le mécanicien en position de juger tout à la fois le monde et les autres savoirs.

Le démon de Laplace peut tout prévoir, mais c'est seulement dans le champ de l'astronomie et de la mécanique, ces sciences sur le modèle desquelles il a été conçu, que ses prévisions ont un sens. Car le démon ne « comprend » pas l'Univers qu'il juge, ou plutôt ne le conçoit que comme une immense tautologie, une succession éternelle et nécessaire d'états équivalents engendrant des états équivalents.

Quelque vingt ans après la mort de Laplace (1827), le principe universel de conservation de l'énergie pourra, aux yeux des héritiers de Laplace, sembler affirmer de manière effective une conséquence directe de la vision mécaniciste du monde. Les différences qualitatives entre énergies ne sont plus alors que des apparences et leur conservation atteste du fait que leur vérité est mécanique, soumise au principe galiléo-leibnizien d'équivalence entre la cause pleine et l'effet entier. Le fonctionnement du vivant est soumis, comme tous les phénomènes, à un bilan, indifférent comme le démon, à la différence entre un humain qui croit et apprend et un cadavre qui se décompose.

Comment, dans le monde nécessaire mais insensé du démon de Laplace, concevoir que certaines coalitions de particules en soient venues à constituer des êtres pensants ? On peut dire que, un siècle et demi plus tard, Jacques Monod a répondu à cette interrogation.

Si les seules véritables raisons du monde se rapportent à la physique (celle du démon de Laplace ou de ses héritiers plus modernes), tout autre objet de savoir doit renvoyer à l'arbitraire, porter en lui-même, dans sa définition rationnelle, l'aveu de ce que, du point de vue d'une connaissance parfaite, il serait dénué de sens. En d'autres termes, au déterminisme universel répond, en ce qui concerne l'ensemble des questions qui nous intéressent, et notamment celle de ce qu'est un vivant, le règne de l'arbitraire et de la contingence.

Dans Le Hasard et la Nécessité (1970), Jacques Monod affirme la compatibilité de l'existence du vivant, des raisons de son organisation, avec les lois de la physique : le démon, armé de ces seules lois, ne verrait rien, au lieu où se situe un vivant, qui puisse l'inquiéter ou lui poser problème. Mais ni cette existence ni ces raisons ne peuvent être déduites des lois de la physique au sens où elles ne traduisent aucune capacité que l'on pourrait attribuer à la matière de s'organiser, de créer des formes, de faire naître la[...]