IMMÉDIAT

La défaite de l'immédiat

Prenant pour objet les problèmes et les résultats des sciences contemporaines, leur travail réel, Gaston Bachelard, après avoir rejeté les catégories philosophiques traditionnelles des « théories de la connaissance », proclama, dès 1934, la « défaite de l'immédiat ». On ne s'étonnera pas de ce double geste : rejeter les unes, c'était s'affranchir de l'autre. Ce que Bachelard découvrait, c'est que les couples d'oppositions philosophiques sujet-objet, abstrait-concret, etc., ne parvenaient pas à rendre compte des derniers progrès de la microphysique. Partant de ce fait, il lui donna une portée générale : l'enquête historique prouvait que les catégories philosophiques « restaient immuablement étrangères » à la pratique des savants. Selon les philosophes, la connaissance part de l'immédiat : pour les savants, elle rompt avec l'immédiat pour construire – au sens théorique et matériel – son « objet » ; selon les philosophes, l'objet qui est dégagé au terme du processus de connaissance peut être saisi par une intuition immédiate de l'esprit ; au contraire, pour les savants, l'objet construit est plutôt une « touffe » de problèmes qu'une pensée achevée. Les longues pages où, dans la Formation de l'esprit scientifique, Bachelard s'attache à montrer qu'il existe une « rupture » entre l'immédiat (« l'expérience première ») et la connaissance scientifique, sont justement célèbres. Méconnaître cette rupture, c'est être victime d'un « obstacle épistémologique », c'est annuler l'abîme qui sépare l'expérience vécue de l'expérience théoriquement normée et techniquement ordonnée des sciences physiques. À ses yeux, dans une science, « rien n'est donné, tout est construit ». De ce point de vue, parler, comme Bergson, de « données immédiates de la conscience » est tout simplement un non-sens. « L'esprit scientifique, écrit Bachelard, doit se former contre la Nature, contre ce qui est, en nous et hors de nous, l'impulsion et l'instruction de la Nature, contre l'entraînement naturel, contre le fait coloré et divers. » La nécessité apparaît alors de rectifier la définition de ce que la philosophie appelle traditionnellement le réel. Le « réalisme » de la science ne saurait être que de « seconde position », ce ne peut être qu'un réalisme « en réaction contre la réalité usuelle, en polémique contre l'immédiat ». « Si d'ailleurs, ajoutait-il dans un de ses derniers ouvrages, on voulait faire le point entre la philosophie du donné et la philosophie du construit, il faudrait souligner, à propos de la philosophie corpusculaire, un véritable effacement de la notion de donné, si traditionnellement reçue dans la philosophie. » Il faut préciser qu'au-delà des philosophies contemporaines de la « conscience », Bachelard entrait par là en polémique avec toute tentative d'élaboration philosophique d'une théorie de la connaissance, en congédiant les catégories de sujet et d'objet, de concret et d'abstrait, etc., comme inopérantes dans le champ des sciences. Il dénonçait comme obstacle l'idée qu'il pouvait y avoir un sujet de la science. Il montrait enfin que le seul sujet de la science n'était que la « cité scientifique », ou encore : « l'union des travailleurs de la preuve ». Dès lors la connaissance ne doit pas être pensée comme « découverte » ou « dévoilement » de la vérité, mais comme production historique et « socialisée » de concepts scientifiques. Que la connaissance soit production, voilà sans doute l'acquis le plus précieux de l'épistémologie bachelardienne. Qu'elle soit travail, indissociablement théorique et technique,[...]