INCESTE

La théorie explicative

Une distinction est ici à faire, que propose Lévi-Strauss, dans le traitement des sociétés selon que le système de parenté y est de structure élémentaire ou complexe. Un système de parenté est de structure élémentaire quand les catégories et les règles qu'il mobilise sont déterminées sans considérations autres que celles de la position dans le réseau des alliances et des filiations. Il est de structure complexe dans le cas contraire, quand l'alliance et la filiation se combinent avec la stratification sociale, quand l'héritage et le mariage sont conclus en considération aussi de la noblesse et de la richesse (Anthropologie structurale).

Or si l'on étudie avec quelque détail le fonctionnement de l'alliance dans les systèmes de structure élémentaire, comme Lévi-Strauss l'a fait, il apparaît que « la prohibition de l'inceste est moins une règle qui interdit d'épouser mère, sœur, ou fille, qu'une règle qui oblige à donner mère, sœur ou fille à autrui » (Les Structures élémentaires de la parenté). Rien en effet, dans les qualités intrinsèques de la mère, de la sœur, ou de la fille, n'empêche qu'elles soient des conjointes biologiquement possibles. La raison pour laquelle ces femmes sont socialement interdites est à rechercher dans les principes mêmes de la parenté et de l'alliance. La qualité de mère, de sœur et de fille, comme celle de tante, de cousine ou de nièce, résulte de la position dans un réseau de relations. À chaque position sont attachées des prescriptions et des prohibitions, qui fixent les rapports entre les unités du réseau. Loin d'être une opération isolable, un mariage est toujours partie d'un ensemble. Interdit entre telles catégories d'unités du réseau, il est prescrit entre telles autres. Conclu entre telles unités déterminées, il entraîne une chaîne de conséquences : celui qui a donné doit recevoir, et celui qui a reçu, donner. Avant d'être un interdit portant sur une catégorie de personnes, la prohibition de l'inceste est une prescription relative à une autre catégorie de personnes : elle vise moins la femme prohibée que le beau-frère obligé, moins la partenaire sexuelle interdite que l'allié social nécessaire. « Tu voudrais épouser ta sœur ? commentent les Arapesh à l'ethnologue qui les interroge. Mais qu'est-ce qui te prend ? Tu ne veux pas avoir de beau-frère ? Tu ne comprends donc pas que si tu épouses la sœur d'un autre homme, et qu'un autre homme épouse ta sœur, tu auras au moins deux beaux-frères, et que si tu épouses ta propre sœur tu n'en auras pas du tout ? Et avec qui iras-tu chasser ? Avec qui feras-tu les plantations ? Qui auras-tu à visiter ? ( Margaret Mead : Sex and Temperament in Three Primitive Societies). La théorie ethnologique, ici, n'a qu'à expliciter la théorie indigène : la prohibition de l'inceste n'est que l'envers de l'obligation de l'échange.

Pour les systèmes de parenté à structure complexe, la fonction de la prohibition de l'inceste est moins apparente. Les cycles, en effet, sont de longueur inassignable : renonçant à une proche parente, chacun, certes, acquiert le droit de prendre les proches parentes d'autrui. Rien ne garantit cependant, que ce droit pourra être suivi d'effets : la réciprocité est un principe général, non une règle d'application particulière. L'inceste dans ces sociétés n'en est pas moins prohibé, et l'infraction à l'interdit sévèrement sanctionnée, comme le symbolise le châtiment sanglant que s'inflige Œdipe, amant demi-conscient de sa mère. Le contenu de la prohibition varie aussi non moins que dans les sociétés à système de parenté de structure élémentaire. Ainsi, aux États-Unis mêmes, où le dixième [...]