INDIVIDU & SOCIÉTÉ
Désir et sujet
L'ordre biologique est à définir à partir de la symbolisation qu'il rend possible – symbolisation qui l'annule lui-même et le transpose. Ce n'est donc pas dans le discours du positivisme qu'il doit être traduit, mais dans un discours où il recevra son statut de manque. Ainsi compris, l'ordre biologique a un destin comparable à celui qu'a, dans la théorie psychanalytique, la pulsion. Celle-ci, dont Freud dit qu'elle est un concept limite entre le psychique et le somatique, ne se trouve dans le système psychique que par ce qu'elle délègue d'elle-même à des « représentants », qui sont des signifiants soumis aux lois de l'inconscient. L'individuation, le devenir- sujet de l'animal-homme sont à rechercher là, dans ce lieu du passage, ou de la conversion, d'un domaine à un autre et de la soumission de l'un à la législation de l'autre : le lieu du désir.
Mais le désir, pour être au cœur de la psychanalyse, n'en a pas moins une archéologie philosophique qu'il faut évoquer et dans laquelle Hegel occupe une place dominante.
La philosophie classique – celle qui naît au moment où la science déclare que l'univers est infini et qu'il est constitué d'éléments simples unis par des lois mathématiques – fait apparaître une notion nouvelle : la notion de sujet. Ce sujet, qui semble devoir s'enrichir métaphysiquement de tout ce dont la nature s'est appauvrie lorsqu'elle a cessé d'être cosmos pour devenirres extensa, est défini comme liberté et il ne s'atteint, dans la pureté de sa subjectivité et la certitude de son être, qu'au prix d'une ascèse qui l'épure de tous les oripeaux du monde (aussi bien ceux du corps biologique que ceux du corps social), cette ascèse dont parle Descartes dans les Méditations métaphysiques.
Certes, il y aurait erreur à identifier, tel qu'il est chez Descartes ou chez Kant, ce sujet philosophique avec l'homme concret. Mais, par une sorte de logique inéluctable, le cogito cartésien ou le sujet transcendantal kantien s'étoffera et s'incarnera jusqu'à devenir cet individu défini par sa séparation d'avec la société, sa séparation d'avec autrui, propriétaire privé de son soi, cet individu bourgeois qui, fier de son quant-à-soi métaphysique, voit dans le monde social un lieu où des volontés libres se croisent et s'accordent ou s'opposent – ce que Hegel appellera, dans les Principes de la philosophie du droit, « l'athéisme du monde moral ».
L'itinéraire philosophique de cette notion montre à l'évidence que partir du sujet constitué abolit toute possibilité de donner consistance au monde social. En fait, les définitions réalistes de l'individu (que ce soit le réalisme biologique ou le réalisme du sujet-entité) interdisent de saisir ce qui semble devoir l'être : l'inséparabilité et l'irréductibilité de ces deux ordres symboliques que sont le sujet individuel et la société. Une telle question nous renvoie peut-être à celle de l'origine du symbolisme, c'est-à-dire à l'une de ces questions d'origine, qui sont de fausses questions, semblables à celles que Kant imputait à la métaphysique : des questions inéluctables et illégitimes.
Avec Hegel s'impose la nécessité de découvrir, dans l'être même de l'homme, l'inscription de l'Autre et de montrer que le sujet conscient-de-soi ne peut advenir que dans le champ du collectif.
Il y a quelque chose de paradoxal à enfermer le sujet dans une conscience-de-soi solitaire puisque, en effet, cette dernière ne peut logiquement être telle que parce qu'elle se saisit dans sa différence avec une autre conscience-de-soi, semblable et également singulière. C'est ce qu'établit la section A du chapitre [...]
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Écrit par
- André AKOUN : professeur émérite, université de Paris-V-Sorbonne
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