INDIVIDU & SOCIÉTÉ

Les médiations familiales

Montrer que le sujet se constitue dans sa relation à la Loi ne suffit pas à rendre compte du rapport qui s'établit entre la personnalité des individus dans une société donnée et la culture qui la distingue. Quels processus aboutissent, en effet, à « faire du petit Manu un Manu et du petit Arapesh un Arapesh » ? – comme se le demande Margaret Mead. L'apport irrécusable de la psychanalyse est à cet égard d'avoir attiré l'attention sur le milieu familial comme lieu où, dans le commerce premier qu'il entretient avec les objets et les autruis qui l'entourent, l'enfant intériorise les modèles et les normes de ce qui progressivement devient « sa » société.

Les sociologues marxistes ont parfaitement vu qu'un système social se donne les individus qui doivent assurer son fonctionnement au moyen de l'idéologie, définie comme le système de significations collectives qui constitue les agents sociaux dans leur être, gouverne leur conduite, organise leur imaginaire. Mais ils ont peu étudié la famille comme appareil idéologique fondamental. Or c'est bien dans la famille et sous sa législation que l'individu intériorise les structures d'autorité de sa société et organise ses sublimations. L'institution familiale agit donc en déléguée de la société globale. Mais il serait faux de ne voir en elle que le cadre au sein duquel s'opérerait la médiation passive et transparente entre l'ordre social et l'individu. La famille possède en propre son autonomie, sa consistance, sa temporalité et sa mythologie. Dans l'espace qu'elle contrôle, elle unit diverses déterminations culturelles, qui, ainsi incarnées et mises en scène, sont offertes aux processus de l'identification.

Il existe cependant deux façons d'envisager les fonctions de la famille. On peut, à la suite de Kardiner, de Linton et dans la perspective ouverte par l'école américaine d' anthropologie culturelle, ne voir dans la famille que le lieu d'un apprentissage qui permet à l'enfant d'acquérir le système d'attitudes et de comportements nécessaire à son intégration sociale. L'action de la famille se donne alors tout entière dans ce que l'observation ethnologique peut en enregistrer objectivement. Mais on peut aussi considérer que les données de l'expérience ne peuvent recevoir de signification qu'à condition d'être rapportées à ce qu'on doit regarder comme la matrice de toute culture, bien que n'étant pas donnée.

C'est ainsi que Linton, analysant le système marquisien, souligne que les mécanismes de la filiation font du premier-né – quel que soit son sexe – le chef de famille, et conclut que, dans une société où l'enfant peut, dès sa naissance, prendre le pas sur le père, celui-ci ne saurait occuper la position d'un rival menaçant. À quoi Roheim objectait avec finesse, dans Psychanalyse et anthropologie : « J'aimerais bien savoir comment le nouveau-né sait qu'il a le pas sur son père ? et est-ce que cela donne à un enfant de trois ans la force d'un adulte ? Si l'on croit que le complexe d'Œdipe vient de l'autorité exercée par le père, alors on peut dire que, dans une société de ce genre, il ne saurait y avoir de complexe d'Œdipe. Nous pensons, quant à nous, que les sentiments de culpabilité résultant du complexe d'Œdipe (autrement dit du surmoi) sont si forts que le père quitte le champ de bataille avant même que la bataille se soit engagée et qu'il se punit de son désir de tuer son fils en se rabaissant de cette manière. »

Étudiant les populations des îles Trobriand, Malinowski a mis en œuvre le même type d'analyse et « découvert » l'absence d'Œdipe avec, comme conséquence, l'absence de perversions, de névroses et de psychoses. Dans ces exemples, on est renvoyé à une explication qui prétend s'inspirer d'une conception renouvelée de la théorie psychanalytique, mais qui finalement se résout en une psychosociologie behavioriste. C'est bien ce que note C. Lefort dans son introduction à l'œuvre de Kardiner, L'Individu dans sa société.

Cette approche positiviste repose sur le rejet de la notion freudienne de libido, au profit d'une notion du besoin sexuel mis en rapport avec des situations où il est satisfait ou frustré, et sur la réduction de l'œdipe à un système contingent d'interdits sociaux. Or la psychanalyse fait une tout autre démonstration du désir et de sa relation à l' interdit. Ce n'est pas – comme on le voit chez des sujets angoissés par la conscience qu'ils ont de leur désir incestueux pour leur mère – une angoisse consécutive aux interdits qui empêche le désir de se réaliser, mais l'angoisse devant l'effondrement possible des interdits, une angoisse que le sujet éprouve devant sa propre abolition comme sujet qui parle, l'angoisse que le manque ne manque.

On voit ainsi qu'il est impossible de concevoir en termes réalistes aussi bien le désir (en cela tout différent du besoin, que l'objet adéquat peut écraser de sa profusion) que l'interdit (duquel procède la possibilité des interdits). La compréhension de la scène familiale exige une autre approche. Il y avait, cependant, chez Kardiner, la volonté de construire une notion originale, celle de «  personnalité de base », dont on pouvait attendre, comme l'écrivait C. Lefort (dans un article des Cahiers internationaux de sociologie de 1951 que, depuis lors, il a critiqué), qu'elle « indique le lieu souvent postulé mais toujours méconnu où s'échangent individu et société, où le plus particulier et le plus général virent l'un dans l'autre, où se constituent simultanément deux ordres de phénomènes, symboliques l'un par l'autre, où les déterminismes se croisent et s'inversent dans la figuration d'une réalité irréductible à toute objectivation ». La personnalité de base est une configuration psychologique particulière qui est propre aux membres d'une société donnée et qui se manifeste par un certain style de vie, sur lequel les individus brodent leurs variantes singulières.

Il est évident que la construction d'une notion qui permettrait de répondre aux questions concernant le mystère qui fait que tous les Français sont français et tous les Kwakiutl kwakiutl a sa légitimité. Mais il reste à savoir si cela est possible dans la perspective de Kardiner. Après tout, pour répondre à cette même problématique, une notion semble meilleure, celle d'« esprit d'un peuple », qu'on trouve dans L'Esprit du christianisme et de son destin de Hegel (posthume, trad. franç. 1952). Celui-ci, étudiant la figure d'Abraham, explique par l'image du père fondateur l'esprit du peuple juif. Le recours à cette image a l'avantage de rappeler que c'est dans la relation au grand Autre mythique que s'érige chaque sujet.

L'individu n'est donc pas le produit de la société ni la société le produit des individus. L'individu et la société ne peuvent ni être annulés l'un au profit de l'autre ni être posés comme deux objets entretenant commerce ou conflit. L'individu se constitue dans une histoire qui est la sienne par la relation qu'il a avec la Loi. Mais comment la Loi elle-même pourrait-elle être fondée si elle n'avait pas quelque chose à voir avec le manque qui constitue le sujet comme sujet ? Aussi la question est-elle – dans son aspect le plus radical – non pas de savoir comment s'éduque un enfant ou comment s'organise une culture mais de saisir quelle est l'origine du symbolisme.