STRAUSS LEO (1899-1973)

La querelle des Anciens et des Modernes

La pensée de Strauss fait de la tension son élément : aussi se tient-elle délibérément à l'écart des synthèses réconciliatrices et de la plus magistrale d'entre elles, celle de Hegel. Particulièrement sensible est ce choix de la tension à propos de la « querelle des Anciens et des Modernes », à laquelle Strauss n'a pas cessé de faire retour.

Strauss « s'est donné pour tâche de ranimer cette querelle dans un sens plus radical » (H. G. Gadamer, L'Art de comprendre, Paris, 1982), c'est-à-dire d'arracher ce débat à l'histoire littéraire et de lui rendre son caractère d'affrontement entre le projet moderne, qui est à l'origine d'une nouvelle forme de société humaine tout entière vouée à la maîtrise, et la philosophie classique, pour laquelle l'actualisation du meilleur régime dépend de la fortune, soucieuse qu'elle est de penser le politique en le relativisant, de réserver une place irréductible au mystère de l'être.

À considérer philosophiquement et non historiquement le tableau contrasté que dresse Strauss entre le bloc de la philosophie politique classique (Socrate, Platon, Aristote) et les trois vagues de la modernité (Machiavel, Rousseau, Nietzsche), autant d'assauts lancés contre la cité classique, on découvre que ce qui est en jeu dans cette mise en forme n'est rien de moins que la mise en lumière d'un véritable destin, don et fardeau, de la philosophie politique occidentale. De ce point de vue, l'œuvre de Strauss mérite d'être confrontée avec la nouvelle manière de lire l'histoire de la philosophie que nous a apportée Heidegger. Reste cependant problématique, dans cette mise en lumière d'un destin de la philosophie, l'interprétation de l'idéalisme allemand comme étant entièrement sous l'emprise de l'historicisme. Dès que l'on conteste la thèse classique de la continuité de Kant à Hegel, ne peut-on pas aussitôt percevoir, aussi bien chez Kant que chez Fichte, l'essai d'élaborer, au sein de la modernité, une philosophie de la pratique, à l'écart précisément des présuppositions historicistes ? En ce cas, que devient l'alternative à laquelle Strauss nous conduit : soit la philosophie politique sous le signe d'un retour aux Anciens, soit les sciences sociales du côté des Modernes ?

Strauss lui-même a défini les limites de ce rapport aux Anciens : une simple continuation de la tradition de la philosophie classique n'est désormais plus possible, cette tradition n'étant plus immédiatement applicable à la société qui est le fruit du projet moderne. Ce retour, en même temps qu'il est nécessaire, ne peut donc avoir qu'une valeur provisoire et expérimentale ; il constitue le détour qui, à partir d'une analyse adéquate du présent, nous permettra de ne point nous dérober aux tâches qui nous y requièrent. De surcroît, l'enseignement de Strauss ne tombe-t-il pas sous le coup de la « loi » qu'il a dégagée quant à la dynamique interne de la modernité, selon laquelle le retour à une pensée prémoderne ne serait que le pas initial d'un mouvement conduisant à une forme de modernité encore plus radicale ?

Ce à quoi l'énigme du socratisme de Leo Strauss nous renvoie, n'est-ce point l'énigme même de la question politique dans le temps présent ? Il est cependant un point fondamental à propos duquel Leo Strauss se situe résolument au-delà de la querelle des Anciens et des Modernes, tout en se tenant à l'écart d'une conciliation quelconque entre des perspectives par ailleurs inconciliables : à l'encontre de ceux qui confondent philosophie politique et rhétorique et qui, à l'école des sophistes, réduisent le politique à des jeux de langage, Strauss constitue un front commun aux côtés de [...]