LOGIQUE SOCIALE

Les auteurs du Métier de sociologue(1968) – Pierre Bourdieu, Jean-Claude Chamboredon et Jean-Claude Passeron – mettaient en évidence la convergence de Karl Marx, Max Weber et Émile Durkheim sur « le principe de la non-conscience, conçu comme condition sine qua non de la constitution de la science sociologique ». Il implique, en effet, la construction du système des relations extérieures, nécessaires, indépendantes des volontés individuelles, objectives et, si l’on veut, inconscientes, dans lesquelles sont pris les individus et les groupes. C’est dire que la rupture fondatrice avec le sens commun passe par la mise en évidence (via l’enquête sous ses différentes formes) de logiques sociales objectives, à la manière d’une physique sociale.

S’agit-il pour autant de lois immuables et éternelles ? Si le monde social est fortement structuré, l’existence d’invariants historiques, de relations entre structures relativement stables et durables, n’implique pas pour autant la soumission à des lois d’airain de la société (sociologisme). En fait, les lois sociales sont des régularités historiques limitées dans le temps et dans l’espace : « elles ne s’imposent qu’aussi longtemps que les conditions institutionnelles et dispositionnelles qui les produisent et reproduisent sont autorisées à perdurer », soulignent Pierre Bourdieu et Loïc Wacquant dans Invitation à la sociologie réflexive, publiée en 2014. Dès 1980, Bourdieu observait que « la loi sociale est une loi historique qui se perpétue aussi longtemps qu’on la laisse jouer, c’est-à-dire aussi longtemps que ceux qu’elle sert (parfois à leur insu) sont en mesure de perpétuer les conditions de son efficacité. […] La science doit savoir qu’elle ne fait qu’enregistrer, sous forme de lois tendancielles, la logique qui est caractéristique d’un certain jeu, à un certain moment, et qui joue en faveur de ceux qui, dominant le jeu, sont en mesure de définir en fait ou en droit les règles du jeu ».

C’est dans cette perspective que Bourdieu s’est efforcé, par exemple, de mettre en évidence les mécanismes de la reproduction sociale, de construire progressivement une théorie générale de l’économie des champs ou encore d’analyser la logique de la pratique. Convenant que le titre de l’analyse faite avec Passeron du système d’enseignement dans La Reproduction pouvait sembler relever du fonctionnalisme du pire, Bourdieu rappelle à la fois la déshistoricisation qu’implique un point de vue strictement structuraliste, la possibilité d’une résistance des dominés et l’à-peu-près des stratégies de reproduction : « Parler de stratégies de reproduction, écrit-il dans La Noblesse d’État en 1989, ce n’est pas imputer au calcul rationnel, ou même à l’intention stratégique, les pratiques à travers lesquelles s’affirme la tendance des dominants à persévérer dans leur être. » C’est seulement rappeler qu’elles ont pour principe l’ habitus qui, dans les domaines les plus différents de la pratique, tend à reproduire les conditions de sa propre production et que ces stratégies s’organisent objectivement, sans avoir été explicitement conçues et posées par référence à cette fin, de telle manière qu’elles contribuent à la reproduction du capital possédé. De même, si le projet d’une théorie générale de l’économie des champs, formalisant leurs propriétés générales, devait permettre « de décrire et d’identifier la forme spécifique que les mécanismes et les concepts les plus généraux, tels que capital, investissement, intérêt, prennent dans chaque champ », évitant ainsi « toutes les espèces de réductionnisme, à commencer par l’économisme qui ne reconnaît que l’intérêt matériel et la recherche délibérée de la maximisation des profits monétaires », ajoute-t-il dans Invitation à la sociologie réflexive. Il[...]