MARXISME Le matérialisme dialectique
C'est vraisemblablement avec l'ouvrier allemand Joseph Dietzgen que les mots de dialectique et de matérialisme se trouvent pour la première fois associés, et désignent ensemble la philosophie nouvelle du prolétariat. Marx et Engels reconnurent dans cette association de termes la juste expression de ce qui constituait leur « meilleur instrument de travail », leur « arme la plus acérée » : Engels la reprend en 1886 dans son livre sur Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande (la IVe section a pour titre « Le Matérialisme dialectique »). On peut considérer qu'à partir de ce moment, avant même que Plekhanov et Lénine ne parlent de « matérialisme dialectique », elle désigne rigoureusement la philosophie marxiste.
Karl Marx
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Matérialisme dialectique, matérialisme historique et conception prolétariennedu monde
Matérialisme historique et philosophie de l'histoire
La doctrine marxiste est d'abord une science à laquelle Marx a donné le nom de matérialisme historique. Cette science, dont Le Capital présente la première réalisation objective, sous une forme d'exposition systématique, est science au sens strict, bien qu'en un sens absolument inédit : elle se définit par rapport à un objet matériel ; elle détermine les limites et les lois qui permettent de constituer celui-ci en objet de connaissance, par voie de démonstration et de vérification pratique. Cet objet n'est pas l'« histoire » au sens empirique, l'évolution des sociétés humaines, le « passé », mais l'ensemble des modes de production apparus (et à paraître) dans l'histoire, leur fonctionnement et les formes de transition qui font passer d'un mode de production à un autre. La science de l'histoire se ramène à la théorie des modes de production, parce que c'est « le mode de production de la vie matérielle qui conditionne le processus de vie social, politique et intellectuel en général » (Marx). Même si Marx n'analyse dans Le Capital que les lois de fonctionnement du mode de production capitaliste, essentiellement dans son infrastructure, en donnant des indications rapides et incomplètes sur les autres modes de production, la science qu'il inaugure rend compte en droit de toutes les formes historiques de la production, donc de toutes les formations sociales.
On peut alors se demander en quoi le matérialisme historique se distingue des théories de l'histoire universelle, c'est-à-dire des philosophies de l'histoire développées particulièrement au xixe siècle et dont le modèle a été donné par Hegel. Cette confusion a été entretenue par des interprétations qui identifient l'œuvre scientifique de Marx à une prise de conscience du « présent » historique. On dira alors que la science de l'histoire est représentée dans Le Capital par une théorie du mode de production capitaliste, c'est-à-dire du mode de production dominant dans les sociétés dont Marx était le contemporain. De là à concevoir que le matérialisme historique n'est que l'expression de ce « présent », le présent historique de Marx lui-même, il n'y a qu'un pas, vite franchi : l'œuvre de Marx se présente alors comme une application tardive, une résurgence de la conception hégélienne de l'histoire, « conscience de soi du présent » ; histoire elle-même historique, elle a pour seul contenu objectif l'époque qui la voit naître : elle la réfléchit et lui donne un sens. Cette conception historiciste du matérialisme historique ramène celui-ci à n'être qu'une philosophie : expression d'un temps, et d'un certain type de pratique historique, il en reflète les grandes orientations, il permet de s'y diriger, voire de s'en dégager, sans qu'on puisse démêler en lui ce qui relève d'une pratique (détermination d'un mode d'action) et ce[...]
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Écrit par
- Étienne BALIBAR : philosophe, professeur à l'université de Paris-I
- Pierre MACHEREY : maître assistant à l'université de Paris-I
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