MISSIONS

Les nouveaux apôtres

En 1492, Christophe Colomb débarque dans une île de l'archipel aujourd'hui appelé les Bahamas, croyant toucher enfin aux rivages de l'Inde. Les navigateurs ont découvert ce que l'ingratitude des hommes appellera l' Amérique : un continent nouveau, en un temps où l'on pensait naïvement que l'Évangile avait été porté sur toute la terre. On revient donc au temps des Apôtres, et le terme, réservé jusqu'alors aux Douze et à ce qui avait rapport à eux, inaugure une nouvelle carrière, s'appliquant maintenant aux hérauts de l'Évangile dans ces contrées.

Les différences étaient pourtant notables, mais on ne s'y arrête pas. Les premiers Apôtres furent ordinairement persécutés par les empereurs. Les nouveaux sont choisis et envoyés par Leurs Majestés Très Chrétiennes d'Espagne et de Portugal.

Protégés, portés même par le pouvoir, compagnons des armées qui combattent les «  Indiens », les nouveaux apôtres sont aussi soutenus par des Églises puissantes, fortement hiérarchisées, solidement organisées en doctrine et en discipline. On est à l'époque de la Contre-Réforme, de l'art baroque, d'une Église « triomphant de l'hérésie ». Pour se donner aux Indiens, la parole de Dieu ne s'anéantit pas, ne prend pas la condition d'esclave, ne devient pas semblable aux hommes qu'elle évangélise, comme l'a fait le Verbe selon l'Épître aux Philippiens (ii, 7). Hormis quelques contestataires qui, tout au long de cette période, sauveront l'honneur de l'Évangile en dénonçant les abus du pouvoir, les prédicateurs profitent plutôt de l'esclavage qui se pratique et utilisent le pouvoir qui les soutient pour presser les populations de se faire baptiser. Sommaire évangélisation ! Pendant longtemps, les Indiens n'auront pas accès à la prêtrise et à l'épiscopat. Le résultat est, aujourd'hui encore, l'absence d'une Église « indienne », même en certains pays de la cordillère des Andes où la population indienne atteint parfois 85 % de l'ensemble. L'Église étend partout sa latinité, hiérarchique, disciplinaire, doctrinale et mentale. Cette extension s'entend également des doctrines en cours : les nouveaux apôtres sont imprégnés des « dogmes » et de la mentalité de la Contre-Réforme, et ils diffuseront plus volontiers les nouveaux catéchismes que l'Écritvre. On insistera sur les « pouvoirs » qui seuls habilitent à porter la parole de Dieu, sur les fonctions sacramentelles qui relèvent de la prêtrise, alors que les réformateurs mettront l'accent sur la charge de la Parole et ne feront bientôt aucune différence de « pouvoir » entre pasteurs et laïcs.

Autorité et mission

Aux xvi^e et xvii^e siècles, les monarchies européennes renforcent leurs caractères centralisateurs et absolutistes. L' obéissance devient une vertu clé : Ignace de Loyola en particulier et d'autres avec lui insistent sur la totale disponibilité des sujets au bon plaisir des supérieurs qui les envoient ; le fondateur des Jésuites met l'accent sur la soumission au pape : « Quelle que soit la province où ils voudraient nous envoyer, nous serons tenus d'accomplir notre mission [...] soit qu'ils nous envoient chez les Turcs [...], soit chez n'importe quels hérétiques, schismatiques ou fidèles » (projet soumis à Paul III, 1540). Le terme « envoyer » (latin mittere ; missi, envoyés), fréquemment employé pour désigner une obédience, un mandat impliquant l'autorité de l'envoyeur et la disponibilité de l'envoyé, n'a au xvi^e siècle aucune connotation spéciale, dès lors qu'on peut aussi bien être envoyé vers telle communauté de « fidèles » en Chrétienté. Peu à peu, cependant, au cours du xvii^e siècle, le mot se spécialise. La mission en vient à désigner l'envoi le plus dur, le plus caractéristique aussi (on a moins besoin d'être « envoyé » au milieu des fidèles) : vers ceux qui sont le plus loin de la Chrétienté. On envoie en mission chez les Turcs, dans l'empire du Cuzco... Mais, dans le contexte de l'époque, le mot « mission » prend un sens plus juridique que théologique. Ce sont moins des envois de Dieu au monde que des envois d'une partie de la terre – la Chrétienté – aux autres contrées. On ne soupçonne même pas qu'en Chrétienté aussi l'Église « apostolique » soit envoyée au monde, à un monde qui cohabite avec l'Église.

Il faudra longtemps pour qu'on rapproche « missions » et « missions divines ». Aux siècles derniers, aucun manuel de théologie traitant de ce dernier point n'évoquera les missions lointaines. Inversement, les missiologues ne songeront guère à l'habitation de l'Esprit dans l'Église et dans les cœurs.

L'évolution sémantique s'achève dans le premier tiers du xvii^e siècle. C'est alors que « mission » désigne exclusivement l'apostolat catholique auprès des païens qui sont loin de la Chrétienté.

Pourquoi ce nouveau vocable ? De fait, depuis les origines, l'Évangile n'a cessé de se répandre chez les Gentils, et l'on usait d'autres termes pour le dire. On parlait de « promulgation de l'Évangile », ou d'« Évangile » tout court (au sens paulinien : Gal., ii, 7 ; Rom., xv, 19 ; Philipp., iv, 15). On disait encore : « annonce de la Bonne Nouvelle », « ministère de la Parole », « prédication » ou « prophétie », « illumination des Gentils », « procuration du salut aux nations », « diffusion ou propagation de la foi ». Le dicastère fondé par Grégoire XV en 1622 s'appelle encore Congregatio de propaganda fide. Un bon siècle plus tard, l'usage du mot étant plus ferme, on l'eût appelé de missionibus.

L'usage privilégié (et spécialisé) de ce terme a sans doute deux raisons. D'abord, la foi ne se diffuse plus comme aux origines, de proche en proche. Pour évangéliser les païens, il ne suffit plus de rayonner autour de soi ; il faut partir, courir une aventure individuelle et sociale, et en avoir les moyens. Ne part pas qui veut : sauf exceptions (concernant les responsables), il faut être envoyé. Ce départ appelle un mot pour le désigner. Or ce mot, seconde raison, est tout prêt : c'est celui de mission, qui connaît au xvii^e siècle une si grande valeur. Il évoque non d'abord l'Évangile, mais le mandat. Il met en relief l'autorité de l'envoyeur, la soumission de l'envoyé. Toute la mission moderne se ressent de l'accent mis ainsi sur l'envoi hiérarchique. La mission part d'en-haut, elle « va vers », elle « descend » vers les infidèles ; elle agit avec autorité ; elle parle, enseigne, elle n'a cure d'écouter. Elle exporte ses propres structures de Chrétienté, les imposant de l'extérieur aux pays conquis, puis colonisés. La mission en vient à signifier l'évangélisation des pays lointains telle qu'on la conçoit au xvi^e siècle, dans le climat de la Contre-Réforme, des nouveaux ordres et des conquistadores. Elle est l'œuvre de ceux qu'on appelle non des évangélisateurs, mais des missionnaires.

Dans le même temps, le mot de prédication – qui traduit le kerugma du Nouveau Testament, l'annonce de la Bonne Nouvelle aux nations – connaît un affadissement. Au xiii^e siècle, l'ordre des Prêcheurs évoque encore, au moins en grande partie, ce sens. Au xix^e siècle, le prédicateur n'est plus que l'orateur sacré des assemblées chrétiennes. Le sens s'est retourné : il ne regarde plus les infidèles mais les fidèles.

Pour ces deux raisons sans doute : nouveauté de l'aventure du départ, complaisance en une spiritualité du mandat, le terme « mission » acquiert au xvii^e siècle ses titres à signifier « l'envoi spécial de certains hommes pour évangéliser les nations non chrétiennes hors d'Europe ».

Dans le protestantisme, cependant, il en va d'une manière sensiblement différente. Pour des raisons complexes, les réformateurs n'ont pas insisté sur la charge des Églises concernant l'évangélisation des nations lointaines. Ceux qui s'en vont, au xviii^e et surtout au xix^e siècle, ne sont pas « envoyés » par d'autres, mais simplement poussés par l'Esprit. Ils constituent d'eux-mêmes, bien qu'ils soient issus de confessions différentes, telle ou telle société de mission tout à fait autonome. Toutes ces sociétés engendrent des « missions » qui, au milieu du xx^e siècle, seront appelées souvent « jeunes Églises ». Par la suite, en 1961, le Conseil international des missions (créé en 1921) sera intégré au Conseil œcuménique des Églises.

Les déterminations nécessaires

Appliqué aux différentes charges qui sont celles de toute l'Église : enseignement, sanctification, salut, le mot de mission comporte alors une multitude de sens à préciser dans chaque cas.

On parlera de mission de première évangélisation pour l'annonce de la Bonne Nouvelle aux non-chrétiens ou non-croyants, de mission catéchétique (ou catéchèse) pour le développement et l'approfondissement de ce premier enseignement, de mission de sanctification, de mission pastorale interne, etc. On réserve toutefois le titre de missionnaires à ceux qui inaugurent la proclamation de l'Évangile.

C'est ainsi également qu'on multiplie les distinctions pour spécifier les « missions d'évangélisation » dont on parle : missions selon les âges de croissance de la foi dans un peuple, mission « première » ou « commerçante », mission progressante auprès de quelque « jeune Église » ; mission externe auprès des groupements de non-chrétiens, mission interne auprès de groupes de chrétiens « mal croyants » ; mission extérieure dans les nations globalement regardées comme non chrétiennes, intérieure dans les autres. « Pays de mission », terme juridique ou canonique, désigne les territoires relevant de la Congregatio de propaganda fide. On parle encore de missions « auprès des Juifs », « en terres d'Islam », « près des religions africaines » (détermination spécifique de la mission par la religion à laquelle elle est confrontée) ; de missions « auprès des athées occidentaux », en « civilisation bouddhique », « indienne » (détermination spécifique par la culture rencontrée) ; de mission « auprès des prostituées, des proxénètes, des divorcés remariés, des homosexuels, des membres d'une mafia criminelle », que tous ces gens soient ou non chrétiens (détermination spécifique par les mœurs auxquelles l'Évangile s'oppose). Dans la complexité actuelle des rapports de l'Église et du monde, le mot de mission ne comporte de sens précis que par le qualificatif qui le spécifie.

Esquisse d'une théologie missionnaire

Une nouvelle théologie, née avec les premiers travaux du P. Streit (1907), s'est peu à peu mise en place, développée et approfondie.

Les catholiques et les protestants, dont l'histoire est toute différente, s'accordent aujourd'hui sur cette définition : la mission (de première évangélisation) est l'activité fondamentale de l'Église lorsque, envoyée par le Père au monde pour le sauver, elle rencontre celui-ci. C'est en ce sens qu'on en parlera dorénavant. Le monde s'entend ici naturellement, non point de l'humanité aimée de Dieu dont parle l'Évangile – « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique » (Jean, iii, 16) –, mais de celle qui est devenue hostile à Dieu ou qui n'est pas encore pleinement réconciliée avec lui. Le monde, en ce sens, se retrouve aussi bien en terre païenne, dans les zones non chrétiennes ou non croyantes des pays chrétiens, et dans cette part du fidèle non encore convertie et qui milite contre l'Esprit, ou à tout le moins n'agit pas en lui. On parle d'activité « fondamentale » pour la désigner comme l'action source dont dépendent toutes les autres. On entend par « missiologie » la discipline qui étudie cette activité, par « missiographie » la description concrète des missions auprès des non-chrétiens.

Parmi les expériences, les recherches, les études d'aujourd'hui, on peut indiquer les lignes d'évolution suivantes.

Fins et moyens

Du point de vue des fins de la mission, la conception des missionnaires est passée par différentes étapes. Au xvi^e siècle encore, on partait pour « délivrer les âmes de l'enfer » auquel tous les païens étaient censés être destinés. Dans la suite, on partit pour « sauver les âmes » et leur enseigner l'Évangile pour « les convertir » et les intégrer à l'Église. Au début de ce siècle, on dénonça (notamment le P. Charles, S.J.) cette visée individualiste. Les encycliques missionnaires insistent sur la « plantation de l'Église » comme fin de la mission.

Seule l'Église, en effet, peut assurer la transmission de l'Évangile et de la foi. Pour éviter cependant que la plantation de l'Église ne soit comprise comme une multiplication « d'agences », à la manière d'une firme internationale, on préfère dire parfois que le but est d'annoncer l'Évangile, ou la Parole, étant entendu que la Parole de Dieu « convoque » (ecclesiaveut dire convocation) une assemblée de croyants. L'Église, disait-on au temps des cathédrales, c'est « la foi et les sacrements de la foi », autrement dit : la foi et toutes ses expressions sociales et visibles.

La réflexion missionnaire comme la pratique deviennent très sourcilleuses quant aux moyens. On est loin de la capitulatio de partibus Saxoniae, au temps de Charlemagne ; loin du requerimiento tel que le pratiquaient les Espagnols pour mettre les Indiens en demeure d'embrasser le christianisme ; loin des croisades, loin même de ce « commerce » subtil, soit de biens, soit de bons services grâce auxquels on mettait de son côté les meilleurs atouts pour « avoir » des « conversions ». À vrai dire, la gratuité du témoignage serait impossible si le seul témoignage à rechercher n'était pas celui de la charité gratuite.