EXISTENCE PHILOSOPHIES DE L'

Kierkegaard et son secret

Si Kierkegaard donne une telle importance à l'existence, c'est qu'il ne cherche pas ce qu'il appelle l'objectivité ; sa pensée est une pensée du subjectif. S'il en est ainsi, c'est qu'il faut expliquer existentiellement la philosophie existentielle de Kierkegaard par sa vie même. Tout le développement ultérieur de cette pensée de l'existence naît de l'atmosphère de secret et de mystère qui était celle des relations de Sören avec son père, et qui fut celle aussi de ses relations avec sa fiancée. Kierkegaard a dit lui-même : « On ne connaîtra jamais mon secret. »

À partir de là, on pourrait discuter la question de savoir s'il y a une réalité du secret, si, comme Goethe et Hegel l'ont affirmé, tout doit s'expliciter, ou s'il y a un domaine où la pensée ne peut pénétrer. Sur ce point essentiel, il semble que Sartre ait varié ; ayant subi à la fois les influences de Hegel et de Kierkegaard, sensible aussi et surtout à sa propre expérience telle qu'il la définit dans ses ouvrages philosophiques, ses romans, ses pièces de théâtre, il a affirmé et mis en doute à la fois l'idée de secret. À vrai dire, Gabriel Marcel, qui, au moment de ses premiers écrits, ne connaissait pas Kierkegaard, est plus proche de lui.

Kierkegaard expose sa pensée dans les Miettes philosophiques (Philosophiske Smuler, 1844) et dans le Post-Scriptum final non scientifique (Afsluttende widenskabelig Efterskrift til de « Philosophiske Smuler », 1846). Mais il faut tenir compte aussi du Concept d'angoisse (Om Begrepet Angest, 1844) et du Traité du désespoir (Sygdommen til Döden, 1849), où il critique l'objectivité : c'est seulement après avoir traversé l'angoisse, après avoir subi les assauts du désespoir, que l'homme atteindra ce qui est vrai.

Kierkegaard a distingué trois stades de vie : le stade esthétique, qui est celui de la jouissance et qui finit par un échec ; le stade éthique, qui est celui de la vocation ou du mariage ; le stade religieux.

En concevant le stade esthétique comme la recherche de la jouissance, et quoiqu'il s'achève par une défaite, sans doute Kierkegaard éprouve-t-il quelque sympathie pour le Don Juan de Mozart. Le stade éthique n'a pas été vécu par Kierkegaard. Et l'on a pu dire qu'il est passé directement du stade esthétique au stade religieux. A-t-il atteint pleinement ce dernier ou est-il seulement le poète du religieux ? Cette question, Kierkegaard lui-même se l'est posée. Sans doute est-il plus que le poète du religieux, et quand il dit : « Je ne suis pas chrétien », c'est qu'il ne se sent pas digne du christianisme profond tel qu'il le conçoit. Mais on peut dire qu'il a vécu réellement une existence chrétienne.

À plusieurs reprises, Kierkegaard distingue une religion de l'immanence – on pourrait y voir le stade du platonisme et de la réminiscence – et une religion de la transcendance – celle à laquelle il veut accéder – où a lieu la communication avec le Tout Autre, avec Dieu.

La religion de la transcendance se fonde sur le paradoxe et sur le scandale, sur l'affirmation, incompréhensible pour la raison, que Dieu s'est incarné, que l'Éternel a commencé. Chacun doit se rendre contemporain de Jésus, abolir les dix-neuf siècles qui le séparent de lui. Par l'angoisse vers la hauteur, telle pourrait être la devise de ce parcours. La croyance, ce n'est pas la certitude devant les idées claires et distinctes, mais un risque : elle est mêlée d'incertitude et de non-croyance.

Que Dieu se soit incarné, ce sera toujours un scandale pour la raison, mais ce scandale est la vie même de la foi. L'épreuve est une catégorie existentielle.

C'est ici qu'on peut voir les catégories kierkegaardiennes et, d'une façon plus générale, celle de la philosophie de l'existence. « Ma pensée tourne toujours autour de l'idée de l'être », dit Kierkegaard. Cet être se présente à lui sous la forme de l'existence. Qu'est l'existence ? C'est la tension angoissée vers la transcendance.

Hegel et son système

Il n'y aura pas de système de l'existence. Quand Kierkegaard écrit « le système », c'est au système de Hegel qu'il pense ; et il l'interprète comme une recherche de l'objectivité. La vérité n'est pas dans l'objectivité. Il y a un effort constant où les questions ne reçoivent pas de réponses, mais restent à l'état de questionnement. S'il existe une réponse, c'est Dieu incarné qui appelle l'homme par la grâce et qui, par cette grâce, pense Kierkegaard, conduit toute sa vie.

La première triade des catégories de l'existence est l'être, la transcendance, l'existence ; la seconde sera le possible ou projet, le choix, l'origine, et la troisième, le maintenant, la situation, l' instant. L'instant est défini par Kierkegaard comme l'intersection du temporel et de l'éternel. C'est dans l'instant qu'a lieu l'angoisse, angoisse devant le péché, devant soi-même, angoisse du croyant devant sa croyance.

Tout instant est nouveau pour celui qui vit dans la lumière de la croyance. Nous dirions que l'être n'est existence qu'au contact de la transcendance. Si l'on donne au mot existence toute sa force, il implique que nous sommes auprès de l'autre, que nous sommes hors de nous (ex-sistere). Heidegger a montré l'existence comme essentiellement être-dans-le-monde. On peut maintenir cette affirmation et, en même temps, dire qu'à son plus haut degré d'intensité l'existence vit une expérience telle qu'elle se sent prise dans une réalité qui la transcende.

La seconde triade va de la possibilité et du projet – l'une présente chez Kierkegaard, l'autre chez Sartre – au maintenant, à la situation, à l'instant, en passant par l'origine, ou du moins par la recherche de l'origine. L'idée de possibilité que Bergson devait critiquer dans ses aspects intellectuels est au centre de la pensée existentielle de Kierkegaard, de Karl Jaspers, aussi bien que de Heidegger et Sartre. Chez Kierkegaard, c'est dans l'angoisse devant le péché que se révèle la possibilité.

L'instant de l'angoisse

Il y a un lien profond pour Kierkegaard entre l'angoisse et l'instant. Et, par l'instant de l'angoisse, l'homme peut comprendre sa situation. Bien que toute pensée religieuse soit absente chez Sartre, l'angoisse demeure, mais elle n'est plus éthico-religieuse, c'est l'angoisse devant les choses telles qu'on les voit dans La Nausée (1938), devant les autres, devant nous-mêmes, devant notre choix.

Un des problèmes sartriens les plus importants consiste à savoir si, comme l'affirment certains passages de L'Être et le Néant (1943), nous jouissons d'une liberté absolue, ou si l'on peut dire, tout en maintenant l'absolu de la liberté, que notre liberté est toujours en situation. L'important, c'est l'authenticité que nous acquérons par le fait même que nous avons traversé l'angoisse, que nous nous assumons et que nous nous engageons.

Faisant une différence entre la chrétienté et le christianisme, Kierkegaard veut que, par-delà les siècles qui nous séparent de Jésus, nous nous fassions ses contemporains. L'Instant (1855), tel était le titre du journal que Kierkegaard rédigeait dans les derniers moments de sa vie. Ainsi, cette idée d'instant qui apparaissait la plus abstraite à Hegel au début de La Phénoménologie de l'esprit (Die Phänomenologie des Geistes, 1807) devient infiniment précieuse et concrète.

La troisième triade mène par les idées d'unité et d'altérité à celle de communication. L'individuel est insubstituable : nul ne peut choisir à ma place. C'est avec Kierkegaard que le problème de la communication a pris une place aussi grande dans la philosophie. Un hégélien dira sans doute que, dans La Phénoménologie de l'esprit, on va des étapes que constituent la lutte à mort puis le rapport du maître à l'esclave à la reconnaissance de l'autre. Mais la solitude où s'est trouvé Kierkegaard, la difficulté qu'il a éprouvée dans ses relations avec son père, avec sa fiancée, font qu'il ne pouvait pas considérer comme répondant à sa situation le cheminement historique, le cheminement de la raison tel qu'il est conçu par Hegel. La solitude de Kierkegaard peut être comblée par la grâce. Cette grâce n'est cependant jamais certaine, et, d'après lui, nous sommes toujours dans un état de demi-communication.

La philosophie de Platon, celle de Descartes, celle de Hegel cherchent des certitudes et pensent les trouver. Mais le royaume des Idées s'est écroulé, et Platon en avait eu peut-être lui-même conscience dans le Parménide, auquel Kierkegaard fait allusion dans une note au sujet de l'instant. Les idées claires et distinctes ont cessé d'être les seules auxquelles s'intéresse le penseur ; d'ailleurs Descartes avait vu qu'il existe des idées claires, mais non distinctes ; dans un domaine au moins, celui de l'union de l'âme et du corps, la distinction n'apparaît plus. Le concept hégélien trouve ses origines dans une intuition religieuse. Dès 1801, Hegel fait allusion à l'idée de la mort de Dieu. C'est précisément cette dernière idée qui constitue le paradoxe et le scandale pour Kierkegaard.

Il y aurait lieu sans doute de distinguer le Hegel de la jeunesse et le Hegel du système ; pour celui-ci, l'incarnation est le symbole de l'esprit. Et c'est le système de Hegel dans son ensemble, c'est-à-dire l'univers lui-même en tant qu'il se projette dans la conscience de l'homme, qui est signifié par la crucifixion. Ce qui pour Hegel est expression même de la raison est pour Kierkegaard l'existence dans son caractère scandaleux et irrationnel.

Par l'instant de l'angoisse et le retour à l'origine, il faut dépasser l'inauthentique, le monde du « on », du man.