RELIGION (notions de base)

La prison du sentiment

En mettant en œuvre une immense entreprise visant à penser la religion dans sa totalité, Hegel développe l’hypothèse selon laquelle la religion est le travail que mène l’Esprit pour se connaître lui-même. Hegel nomme « Esprit » la puissance spirituelle qui est à la fois le principe du monde et le moteur de l’histoire. Mais, en faisant de l’histoire la dimension dans laquelle l’Esprit cherche à se comprendre, Hegel arrache à la religion sa spécificité : des outils autres que la religion ont été utilisés dans ce but, et en premier lieu l’art, par lequel l’Esprit tente de se représenter, de se donner une image de lui-même. Cependant, sitôt qu’il perçoit la contradiction qu’il y a à vouloir représenter l’Infini, l’Absolu, concepts indissociables de celui d’Esprit chez Hegel, dans une image nécessairement finie, l’Esprit substitue la religion à l’art. C’est le moment historique des monothéismes. Et, quand l’Esprit comprend qu’il est entré dans une nouvelle contradiction, celle qui consiste à adopter un moyen individuel, particulier, celui de la foi, de la prière, pour rejoindre l’Absolu, il va substituer la science à la religion, percevant que ce monde des concepts est bien le seul qui soit en adéquation avec l’Universel qu’il s’agit de penser.

Dès 1807, dans la préface de sa Phénoménologie de l’esprit, Hegel trouve l’expression définitive de ses convictions rationalistes : « Puisque le sens commun fait appel au sentiment, son oracle intérieur, il rompt tout contact avec qui n’est pas de son avis ; en d’autres termes, il foule au pied la racine de l’humanité, car la nature de l’humanité c’est de tendre à l’accord mutuel. Ce qui est antihumain, ce qui est seulement animal, c’est de s’enfermer dans le sentiment et de ne pouvoir se communiquer que par le sentiment. Les pensées vraies et la pénétration scientifique peuvent seulement se gagner par le travail du concept. Le concept seul peut produire l’universalité du savoir. »