SAINT-ESPRIT

Du Moyen Âge à l'époque contemporaine

On peut ramener à trois les directions dans lesquelles, de l'époque médiévale à nos jours, s'est poursuivie et approfondie, en rapport avec la vie des croyants et des Églises, la réflexion sur l'Esprit saint (techniquement, la «  pneumatologie »).

Il faut tout d'abord faire état – c'est l'évidence, après ce qui a été dit ci-dessus sur la fin de l'époque patristique – d'une direction proprement trinitaire (qui a une incidence œcuménique immédiate, d'ailleurs). Dès lors que le patriarche grec Photius († 1078) a fait de la procession à partir du Père seul le dogme principal de l'Église grecque comme telle, il était clair que des divergences tenues pour proprement dogmatiques venaient appuyer les motivations de politique ecclésiastique, jusqu'alors officiellement seules en cause, pour justifier et aggraver la séparation entre les Églises orientales et l'Église de Rome. Des conciles « d'union » (2^e concile de Lyon en 1274 et concile de Florence en 1439) aux retrouvailles de Paul VI et Athénagoras (1967) en passant par telle bulle de Benoît XIV (1742), les tentatives n'ont pas manqué dans l'histoire pour faciliter une réconciliation des points de vue. Pour l'heure, un assez large consensus tend à se dégager, chez les théologiens d'Occident du moins, pour considérer que, si les approches sont différentes, elles ne conduisent pas à des divergences fondamentales concernant la foi qui est en cause, à savoir le mystère même du Dieu Un et Trois : « Nous pensons que les deux Églises-sœurs vivent de la même foi, voire que c'est la même Église en deux sections différentes, historiquement, culturellement et canoniquement désunies ; elles ont construit autrement le mystère de la sainte Trinité, à partir de perceptions et de catégories différentes, face à des erreurs et des problèmes qui n'étaient pas exactement les mêmes. » Tel est l'avis de l'éminent spécialiste qu'est en la matière Y. Congar, lequel ajoute cependant : « Il y a encore du travail historique, théologique et juridique pour aboutir à une synthèse entièrement vraie. » (La Parole et le souffle).

Une deuxième direction mérite d'être mentionnée. Elle a trait aux rapports du Saint-Esprit avec la grâce, et elle a donc un aspect anthropologique marqué. Pierre Lombard († 1160) ayant prétendu identifier purement et simplement l'Esprit saint et la grâce vue comme la vie même de Dieu communiquée à l'homme, il s'ensuivit des controverses qui traversèrent toute la théologie médiévale et classique (saint Thomas, D. Petau, L. Thomassin, T. de Régnon, J. M. Scheeben). L'intérêt fut ici le suivant : on fut bon gré mal gré forcé de réfléchir sur ce rapport de Dieu aux hommes – grâce, alliance, salut, divinisation, etc. – que la théologie contemporaine tend à comprendre précisément comme une « autocommunication de Dieu ». En une époque où les philosophies (de Kant et Hegel à Feuerbach et Marx ou Nietzsche) et les sciences humaines (de Freud aux structuralistes) reposent radicalement les questions de la transcendance, du surnaturel, etc., la théologie qui accepte de recevoir la contestation de la modernité se voit ouvrir un large champ de réflexion. Conduite, dans ce contexte, à élaborer de concert les catégories de gratuité et d'altérité, elle ne manque pas de faire place à Celui que toute la tradition présente justement, en Dieu et « hors de » lui, comme le lien et le lieu de la communication.

Une troisième dimension encore est à signaler, qui est ecclésiologique et qui a une incidence directement christologique (ce qui lui donne par là, une toute particulière importance). On sait que Joachim de Flore († 1202) a imaginé qu'un âge du Paraclet succéderait à l'âge[...]