SHINTŌ

Le shintō est généralement défini comme la religion nationale du Japon, religion autochtone, par opposition au bouddhisme, religion étrangère importée du continent. C'est là une vision bien sommaire des choses, sinon totalement erronée, mais qui reflète certaines conceptions que d'aucuns, pour des raisons purement politiques, tentaient d'accréditer en Occident aussi bien qu'au Japon même, avant 1945. La réalité est en fait tout autre et il convient, pour l'approcher, d'examiner les racines historiques du phénomène, ainsi que, pour reprendre une expression du japonologue anglais B. H. Chamberlain, les conditions de la « genèse d'une nouvelle religion » dans le Japon du xix^e siècle. Cette recherche permettra alors d'expliquer l'apparent paradoxe que présentent des statistiques qui, en 1967 par exemple, dénombraient 67 millions de fidèles du shintō pour autant de bouddhistes, dans un pays qui comptait à la même époque environ cent millions d'habitants.

Le shintō archaïque

Selon la Chronique du Japon (Nihon shoki, 720), le bouddhisme serait parvenu au Japon, ou du moins à la cour, à une date relativement tardive, l'an 13 du règne de l'empereur Kimmei (552). Le prince régent Shōtoku-taishi (572-621) en fit, un demi-siècle plus tard, la religion de l'État. Ses raisons étaient politiques autant que religieuses, car, s'il fut le premier des grands saints bouddhistes du pays, il sut comprendre aussi le rôle unificateur que pouvait jouer une religion à tendance universaliste dans la formation d'un État centralisé.

De ces faits, les historiens du xix^e siècle avaient conclu, a contrario, que le shintō, antérieur par définition au bouddhisme, avait été supplanté en bloc par ce dernier. Un passage du Nihon shoki permettait à la rigueur une pareille interprétation ; il est question en effet de la résistance de certains conseillers de Kimmei, au nom du respect dû aux « dieux du pays » (kuni-tsu kami). De là à imaginer qu'il existait dès cette époque un système religieux cohérent, rétrospectivement qualifié de shintō primitif, c'est-à-dire pur de toute influence extérieure, il n'y avait qu'un pas à franchir, et que l'on franchit d'autant plus volontiers qu'il répondait aux préoccupations idéologiques de ces auteurs qui prétendaient revenir aux sources profondes du « nipponisme » pour y retrouver le pur « esprit du Yamato » (Yamato-damashii).

À l'appui de ces thèses, l'on invoquait essentiellement le Kojiki (Notes sur les faits anciens, chronique mythologique des origines du Japon), compilé en 712, qui était ainsi promu au rang de « Bible du shintō ». Le premier livre du Kojiki est en effet une « Genèse » du pays et de ses dieux, dont la généalogie, sur laquelle se tisse une cosmogonie complète, est établie avec précision depuis les dieux primordiaux jusqu'aux ancêtres immédiats de la dynastie royale du Yamato, en passant par le couple démiurge Izanagi- Izanami et la déesse-souveraine de la « Plaine du Haut Ciel », Amaterasu-ō-mi-kami, la « Grande Divinité qui illumine le Ciel », en d'autres termes le Soleil.

Il convient cependant d'observer que le Kojiki fut rédigé bien après l'adoption du bouddhisme par le gouvernement central, que ses auteurs eux-mêmes étaient de fervents bouddhistes, excellents connaisseurs, par surcroît, de la culture chinoise classique. Les conditions dans lesquelles fut composé ce texte et les buts de l'opération, explicitement destinée à établir les droits héréditaires de la dynastie, en réduisent singulièrement la signification religieuse. L'objectif affirmé était certes la fixation des traditions nationales, mais aussi leur remise en ordre ; or leur ordonnance trahit très nettement les influences chinoises, voire bouddhiques. Les noms mêmes des dieux paraissent dans certains[...]