SPÉCULAIRE & SPECTACULAIRE, littérature et psychanalyse

En minéralogie, on qualifie de spéculaires les pierres qui réfléchissent la lumière. Encore appelées « miroirs d'âme » par les Anciens, qui en usaient pour garnir les croisées des maisons ou les bords des litières, elles ont donné naissance à la science spéculaire, celle qui enseigne à faire des miroirs (specularis de speculum : miroir). Le miroir a étendu ses pouvoirs bien au-delà des simples qualités de réflexion qui le définissent, comme peuvent en témoigner la magie, la littérature et la psychologie.

Chez les Grecs d'abord, puis durant tout le Moyen Âge, la catoptromancie était si fortement utilisée que le miroir fut considéré comme étant un symbole de sorcellerie. À la fin du xix^e siècle, la Society for Psychical Research de Londres, s'intéressant particulièrement aux phénomènes hallucinatoires provoqués par la fixation du regard sur le miroir, notait chez un sujet d'expérience des visions provenant soit de souvenirs depuis longtemps oubliés, soit d'idées présentes habituellement dans la conscience, ou encore d'images toutes nouvelles que l'on disait appartenir au domaine de la télépathie. Plus précis semble être le rapport de l'historien arabe Ibn Khaldūn (1332-1406), pour qui le devin discerne au travers d'un rideau de brouillard « les formes qu'il désire apercevoir, et cela lui permet de donner des indications soit affirmatives, soit négatives, sur ce qu'on désire savoir... ». La littérature exploite aussi cet aspect à la fois inquiétant et fascinant du miroir, chez Racan (1589-1670), par exemple, qui fait reposer ses Bergeries sur une scène de cristallomancie, chez Ronsard, qui chante l'attraction du miroir dans ses Hymnes, dans Macbeth, ou encore dans le Faust de Goethe. Que l'on diagnostique dans ces scènes de divination une sorte d'état hypnoïde ou plutôt hallucinatoire, cela rejoindrait ce qu'on traite cliniquement d'hallucination spéculaire, c'est-à-dire la situation dans laquelle le malade se voit lui-même devant lui, comme dans un miroir.

Aussi n'est-ce plus seulement de l'étrange faculté de prédiction du miroir qu'il s'agit, mais encore de l'image spéculaire en elle-même, c'est-à-dire de l'apparition du double que le miroir ne cesse de renvoyer à qui le regarde. Considérant l'expression « miroir d'âme », on s'aperçoit que le destin, interpellé dans l'interrogation de l'avenir, et le double à l'omniprésence lancinante relèvent d'un même registre : celui du narcissisme, en tant qu'il se rapporte à l'âme et à la mort. C'est ce qui nous incite à penser la mythologie, aussi bien hindoue que grecque, qui attachait au phénomène du reflet la puissance de la mort et à l'ombre un pouvoir fécondant (le polymorphe Zagreus naquit après que Perséphone se fut mirée dans une glace ; il prit ensuite la forme de Dionysos lorsque, sous l'aspect d'un taureau, il se regardait dans un miroir qui avait été fabriqué par Héphaïstos et que les Titans brisèrent en mille morceaux). Le narcissisme primitif, menacé par l'éventualité permanente de la destruction du moi, serait à la source de la notion d'âme — l'âme étant un double aussi exact que possible du moi corporel — et s'opposerait ainsi à la mort par un dédoublement du moi, sous la forme de l'ombre ou du reflet. De cela encore on trouve dans la littérature bien des exemples : chez Jean-Paul (Hespérus, Le Titan), chez Hoffmann (La Princesse Brambilla, Le Cœur de pierre, L'Homme de sable...), chez Stevenson, avec L'Étrange Cas du Dr Jekyll et Mr Hyde, chez Musset dans la Nuit de décembre, chez Wilde avec Le Portrait de Dorian Gray.

Pour Otto Rank, trois images correspondant à trois fonctions bien définies se trouvent juxtaposées dans le mythe[...]