EAUX SYMBOLISME DES

L'eau médicale

Il est inscrit en effet dans cette logique « buissonnante » du symbole que, puisque l'eau est l'inductrice de toute fécondité et qu'elle est à la fois liquide séminal et matrice humide et océane, elle peut également redonner, prolonger, sauver la vie puisqu'elle en est la donatrice première. Avec Bachelard, on peut donc remarquer qu'« en examinant le problème dans le sens psychanalytique, nous devrons dire que toute eau est un lait. Plus précisément, toute boisson heureuse est un lait maternel. Nous avons donc là l'exemple d'une explication à deux étages de l'imagination matérielle, à deux degrés successifs de profondeur inconsciente : d'abord tout liquide est une eau ; ensuite toute eau est un lait ». Dans l'imagination du poète comme dans la tradition védique (L. Renou, Hymnes et prières du Véda), l'eau soudain devient blanche et tiède, l'Océan devient la « mer de lait ». On sait d'ailleurs comment, dans le Rigveda, la boisson est valorisée sous l'appellation de soma ou d'haoma. Le soma, boisson sacrée, assure la vie, la fertilité, la régénération.

Toutes les pratiques communielles qui utilisent un liquide, qu'il s'agisse du sang chez certaines tribus africaines, de la bière chez les Germains ou du vin chez les chrétiens, symbolisent implicitement la régénération. L'aspect inverse de cette délectation, voire de cette ivresse due au breuvage sacré, a bien été noté par Eliade (Histoire des religions) comme l'enfer de la soif qui torture le mort. Le mauvais riche de la parabole évangélique (Luc, xvi, 24) associe la brûlure de l'enfer et la soif lorsqu'il clame sa douleur à Abraham : « Je brûle et me consume de soif. » D'où la pratique des libations funéraires, qui a pour but d'apaiser physiquement et moralement la soif du mort, de permettre à la fois l'étanchement de cette soif, la dissolution, peut-être même la purification. Bachelard a raison de mettre en parallèle le symbolisme de l'hymne védique et un beau passage de La Mer, où Michelet exalte l'eau animale, « le premier aliment de tous les êtres ». Ce que retrouve le poète, ce sont les vertus de l'« eau vive » et des fontaines de jouvence qu'attestent les multiples sources miraculeuses qui existent encore en France, de Sainte-Anne-d'Auray à Lourdes. Leur modèle mythique est bien, pour les pays chrétiens, cette piscine miraculeuse qu'un ange venait agiter à l'instant des guérisons. Mais cette croyance en l'eau vive est universelle, et le symbolisme de la boisson de vie ou d'éternité se retrouve chez les Amérindiens, les Hindous, les Finno-Ougriens. La liaison entre ces vertus médicinales de l'eau et sa vertu fondamentale de fécondité se trouve dans les rituels de régénération du dieu par le bain rituel (Eliade, Histoire des religions). Les grandes déesses de l'agriculture voient leur fécondité régénérée par l'immersion, telle celle pratiquée à Rome le 27 mars (hilaria) pour la statue de Cybèle. À Paphos, c'était la déesse Aphrodite qui était baignée. L'immersion de la statue de la Vierge, de la croix du Christ, de différentes statues de saints se prolonge durant tout le Moyen Âge et les temps modernes, jusqu'à nos jours où les « saintes Marie » sont chaque année processionnellement plongées dans la mer.

Bains et boissons de jouvence ont médicalement continué d'exister et se perpétueront dans la pratique du thermalisme qui, au Japon comme en Europe, remonte à la plus haute antiquité, en un point où l'efficacité médicale vient relayer la légende et le mythe. L'eau sous forme de boisson ou de bain et immersion est donc bien en quelque sorte le prolongement rituel du grand symbolisme aquatique de la fécondité : ce qu'ont fait à l'origine les eaux[...]