UNIVERSAUX, philosophie

La question des universaux est posée (mais non résolue, par dessein exprès de l'auteur) dans l'Introduction (Eisagogè) de Porphyre (iii^e s.) à la Logique d'Aristote : les genres et les espèces existent-ils réellement ou sont-ils de pures conceptions de l'esprit ? Par le biais de cet opuscule, connu des médiévaux dès le ix^e siècle, ceux-ci ont eu d'emblée quelque connaissance de l'un des points principaux de la métaphysique antique : l'opposition entre le platonisme et l'aristotélisme à propos de l'existence ou de l'inexistence des formes (ou idées). Mais, s'ils se sont saisis avidement de ce problème, ils l'ont traité de façons différentes selon les époques, selon le niveau et la nature des connaissances dont ils disposaient.

À la fin du xi^e siècle, certains maîtres exposaient la dialectiquein re, c'est-à-dire que pour eux les universaux étaient des choses ; d'autres, in voce : ils pensaient que c'étaient seulement des mots ; parmi ces derniers se trouve Roscelin, un des maîtres d'Abélard. Celui-ci, dans ses deuxièmes Gloses sur Porphyre, démontre que les universaux sont des mots (voces) : ils sont en effet des prédicats (dans des propositions du type : « Socrate est un homme »), et seul un mot peut l'être ; une chose, non (outre qu'une chose ne peut exister en d'autres, comme l'espèce dans les individus, ou le genre dans les espèces). Ses dernières Gloses préciseront sa doctrine, en distinguant le son (vox), qui est une chose, et la signification ; il dira alors que les universaux sont des mots (sermones), mais il ne variera jamais dans son refus d'y voir des choses : il est le premier grand représentant de ce qu'on appellera le nominalisme. À cette théorie appuyée sur la grammaire et la dialectique on peut opposer, au xii^e siècle encore, celle d'autres maîtres, tels que Bernard de Chartres ou Guillaume de Champeaux, pour qui les universaux existaient réellement (réalisme). Dans son Metalogicon (i, 17), Jean de Salisbury dresse la liste des doctrines des universaux soutenues jusque vers le milieu du siècle ; elles sont nombreuses, mal connues de nous, mais se ramènent pour la plupart à l'un ou l'autre des deux grands courants qu'on a dits ; selon certaines, en outre, les universaux sont des pensées (intellectus).

Par la suite, la problématique évolua ; l'étude de la question se fonde alors sur la connaissance de l'œuvre entière d'Aristote, notamment de sa psychologie et de sa métaphysique. Ainsi Thomas d'Aquin voit dans les genres et les espèces des prédicables en tant qu'on les dit, qu'on les attribue (aspect logique), et des universaux en tant qu'ils sont dans plusieurs sujets (aspect métaphysique) ; disciple d'Aristote, il leur refuse l'existence réelle hors des choses d'où l'esprit les tire par abstraction. On voit que cette solution du problème est irréductible au nominalisme et au réalisme des xi^e et xii^e siècles. De même, quand le nominalisme réapparaîtra au début du xiv^e siècle avec Guillaume d'Ockham, ce sera sous un visage nouveau : critiquant comme réalistes les principales solutions proposées en son temps, niant qu'aucun universel soit « une substance existant hors de l'âme », Guillaume pose que « l'universel est une intention de l'âme (intentio animae [conception]) apte à être attribuée à un grand nombre de sujets », ou, réciproquement, qu'« une intention de l'âme est dite universelle parce qu'elle est un signe attribuable à plusieurs sujets » ; et les mots sont « subordonnés » à cette intention. C'est ici le concept de signe qui porte le poids de la doctrine : parallèlement aux spéculations sur la connaissance intellectuelle, l'analyse de la signification[...]